тбросить
всепоглощающее недовольство, - избавимся от уныния, и
ненависть не возникнет. Поэтому, отстраняясь с помощью ранее
изложенных доводов от такого всепоглощающего недовольства,
всеми способами преодолевайте гнев, ведь он так пагубен!

Практический же совет о его преодолении таков: дав отпор
своей клеше приведенными ранее доводами сынов Победителей,
обращайте взор внутрь и преодолевайте злейшего врага - гнев.
Если преодолевать гнев, тщательно
и проницательно исследовав с позиций многих доводов, то [это]
препятствует многим разновидностям гнева и порождает
многоразличное терпение.

Поскольку же познание истинного смысла проповедей с помощью
безошибочного логического рассуждения является глубоким
опытом,
оно запечатлевается очень прочно.

Знайте, что пренебрежение аналитическими созерцаниями с
применением проницательности является пренебрежением этим и
всеми другими великими деяниями бодхисаттв и поэтому -
наихудшим препятствием наделению смыслом своего и чужого
благоприятного рождения. Избегайте [его], как яда.


    §2. Взращивание [способности] терпеливого перенесения
                          страданий
                              
Здесь три [темы]: 1. Причина сущей необходимости терпеливо
переносить страдания; 2. Способ взращивания [способности к]
этому; 3. Подробное изложение предметов [терпения]


                             1.
                              
"Во "Введении в практику" (6.12): сказано:

 "Причины счастья так редки,
  причин страданья ж очень много."

Соответственно нам постоянно приходится испытывать всяческие
страдания. Поэтому надо знать, что с ними делать, как
использовать на Пути.
В противном случае, согласно сказанному в "Собрании практик",
они вызывают или недовольство, или малодушие при освоении
Пути и
становятся препятствием к благим занятиям.

Что касается страданий, то некоторые из них причиняются
другими; некоторые порождает прошлая карма, независимо от
того, усердствуем или не усердствуем в Пути; некоторые же,
как увидим ниже, возникают, когда занимаемся благими делами,
и не возникают, когда не занимаемся.

От страданий, которые непременно возникают в силу прошлой
кармы
и теперешних условий, никак не избавиться: с ними надо
смириться.
В противном случае, к этому естественному страданию
прибавляется страдание душевной подавленности, порожденное
нашими [горькими] мыслями, кои бывает перенести очень
трудно. Если же смириться, то, хотя и не избавляемся от
основного страдания - душевной подавленности, - чувство
угнетенности из-за направления внимания на [основное
страдание] вовсе не возникает. Если при этом к [основному]
страданию применить умение использовать [его] на Пути,
страдание сильно уменьшается и становится терпимым.

Итак, очень важно научиться терпеливо переносить страдания.


                           2.
                            
Здесь два [раздела]: А Устранение поглощающего
недовольства, возникшего из-за страдания; Б Разъяснение,
что страдание следует терпеливо переносить.


                            А
                            
Если возникшее страдание устранимо, унывать не надо. Если
же оно неустранимо, то, хотя и будешь унывать, ничего не
поделаешь. Поэтому унывать бесполезно, а ущербность
[уныния] налицо: ведь при неумении терпеть очень трудно
перенести даже ничтожное страдание, а если какое-то
умение есть, мы способны стерпеть даже великое страдание.
Как сказано (6.10):

 "Что унывать, когда поправить можно [дело]?
  Что унывать, когда [оно] непоправимо?!"
И далее (6.16):
 "Жара или холод, дождь или ветер,
  болен ли, связан я, иль
        избиваем, -
  мне нетерпимость негоже
являть:
  с нею все станет лишь хуже."


                                  Б
[Разделим содержание] на три [части]: 1. Размышление о
достоинствах
самого страдания; 2. Размышление о достоинствах терпеливого
перенесения добровольно взятых на себя тягот; 3. О том, что,
если постепенно привыкнуть [к терпеливому перенесению страдания,
оно становится] нетрудным.


                               1.
                                
[У страдания] пять достоинств:

(1) достоинство побуждения к Освобождению: ибо, если бы не было
страдания, не возникло бы желание окончательно спастись от
него;

(2) достоинство устранения высокомерия: ибо, когда приходит
страдание, пропадает надменность;

(3) достоинство отвращения греходеяний: ибо [приходится
осознать], что, если испытываем что-то мучительное, оно
возникло от неблагих деяний, поэтому, если не хотим таких
плодов, надо сторониться их причин;

(4) достоинство вдохновения к совершению благих дел: ибо
мученик
желает счастья, а необходимая для него причина - совершение
благодеяний;

(5) [достоинство] порождения сострадания к скитальцам сансары
с помощью сравнения их положения со своим: "Другие существа
тоже так страдают".

Зная об этих [достоинствах страдания] и о других
достоинствах,
доступных нам благодаря им, неустанно упражняйтесь в
мысли: "Эти страдания желанны". Как сказано [во
"Введении в практику" (6.12)]:

 "Без страданий не случится
  отреченье [от сансары];
  потому ты постоянно, ум мой,
  стойкость сохраняй."

И далее (6.21):

     "К тому же страданий
      достоинства славны:
  горесть высокомерие губит,
  жалость к скитальцам сансары
  рождает, от действий дурных
  [существ] отвращает, к
  благодеяниям вдохновляет."
  
  
        2. [Размышление о достоинствах терпеливого
                  перенесения добровольно взятых на себя
                  тягот]
                  
Здесь два [размышления]: а. Размышление о пользе [этого]
для Освобождения и других великих целей; б. Размышление о
пользе [этого] для избавления от бесчисленных страданий.


                                  а.
Укрепляйте дух, вновь и вновь размышляя: "Если раньше,
вращаясь в Круговерти, я, хотя и знал, что каждая низменная
нужда, малейшее желание влечет за собой страдание, не
обращал внимания на многие причины страдания и тем самым
навлек на себя массу будущих бессмысленных страданий, то
ныне, когда я на стезе добродетельного
осуществления безмерного блага для себя и других, мне
следует взять на себя безмерно больше страданий, чем ранее,
что уж говорить о меньшем [количестве]". И во "Введении в
практику" (6.74-75) сказано:

 "Идя тропою [низменных] желаний,
  я сотни [раз] в аду страдал от жара.
  Не помогло мне это в достижении
  ни цели-для-себя, ни цели-для-других.
  А эти [тяготы] мучительны не так,
  как те. К тому же, их одолевая,
  великие мы достигаем цели:
  поэтому лишь радоваться нужно
  страданьям, избавляющим от бед."

Согласно сказанному, размышляйте, что вы раньше предавались
лишь таким тяготам, которые нисколько не приближали ни цели-
для-себя, ни цели-для-других, и вселяйте в себя бодрость,
думая: "Почему же мне ныне не переносить страданий, благодаря
которым исполняются великие цели: ведь, хотя и приходится
страдать, зато я обрету благо!"

Также, размышляя о том, что обманываемые плохими учителями на
дурном пути протыкают себя трезубцами, терпят жар "пяти
огней"*158 и творят прочие бессмысленные истязания, и о том,
что ради низменной мирской
нужды [люди] берутся терпеть страдания земледелия, торговли,
сражений, да и многие другие, - порождайте бесстрашие перед
[благородной] аскезой.


       б. Размышление о пользе терпеливого перенесения
    взятых на себя тягот ради избавления от бесчисленных
                          страданий
                              
Если как следует подумать о различиях краткого и
долговременного страдания: "Когда человек спасается от
смерти, отделываясь лишь отрубленными пальцами, он очень
радуется. Так если и я, благодаря
таким малым страданиям подвижничества, смогу совершенно
избавиться от бесчисленных страданий сансары, а в
особенности - от адских и прочих страданий дурных уделов,
- будет прекрасно!", - тогда зарождается бесстрашная сила
духа в отношении подвижничества. Как сказано [во "Введении
в практику" (6.72)]:

 "Если ты от смерти спасся, потеряв лишь только руку,
  разве это не прекрасно?!
  Если малые страданья защитят тебя от ада,
  разве это не прекрасно?!"

        3. О том, что, если постепенно привыкнуть
   [к терпеливому перенесению страданий, оно становится]
нетрудным.
[Во "Введении в практику" (6.14)] сказано:
 "Такого нету качества [характера],
 которого б привычка не
         меняла.
  Коль к малому терпение
  освоишь, - то стерпишь
  и великие страдания."
  
Согласно сказанному, если, надев панцирь готовности, терпеливо
переносить страдания, понемногу привыкать к страданию, то
способность перенесения страданий постепенно увеличивается. И
в "Собрании практик" об этом говорится:

"Если сначала привыкнуть к малым страданиям, вырабатывается
ophb{wj` к тяготам средним и большим. Например, по привычке
все существа смотрят на страдание как на счастье*159. И мы,
благодаря привыканию неустанно смотреть на всякое возникшее
страдание как на счастье, укрепляемся в понимании [страдания]
как счастья."

"Когда оно (т.е. страдание) приходит, - отбрасывайте
[мимолетные] мысли, подобные хлопковому пуху," -

сказано в "Вопросах Угры". А в "Устройстве древа":

"Дочь! Чтобы уничтожить все клеши, взращивай стойкость духа."

Согласно сказанному, необходима весьма стойкая сила духа:
душевная слабость не годится.

Итак, если с самого начала взрастить немалую силу духа, то
даже великие
страдания становятся помощниками: так, например, когда
некоторые храбрецы во время сражения видят свою кровь, их
отвага растет.

Если же с самого начала принижать себя, говоря: "Я об этом не
слышал,
а если и слышал, таким стать не могу", - то даже ничтожное
страдание
может послужить поводом отступления от Пути: как, например,
некоторые малодушные падают в обморок, увидев даже чужую кровь.
Как сказано (6.17-18):

 "Одни при виде собственной крови
  делаются намного храбрее,
  иные, при виде крови другого
  от слабости теряют сознанье.

  [Первые] - мужественны и тверды духом,
  а вот [вторые, увы,] малодушны."


       3. Подробное изложение предметов [терпения]
                            
Возникающие страдания надо терпеливо переносить. Но в
связи с чем же возникают эти страдания? Здесь восемь
[предметов]:

 [Страдания], связанные с [монашескими] принадлежностями
                            
Монашеская одежда, подаяния, спальные принадлежности,
подстилка
для сидения, лекарства и [прочее монашеское] имущество -
это вещи, способствующие чистому образу жизни.

Не унывая и не печалясь, если они плохие, если их мало,
если другие не относятся к ним с почтением или слишком
медлят подносить их, - терпеливо переносите
проистекающие от этого страдания.

              [Страдания], связанные с мирским
Бедность, бесславие, хула, несчастье, разрушение, истощение,
старость, болезнь и смерть - уничтожение [всего] смертного -
это девять мирских явлений*160. [Следует] поразмыслить о
страданиях, связанных со всеми сразу или с отдельными из
них, и терпеливо их переносить.
          [Страдания], связанные с положениями тела
Хождение, стояние, сидение и лежание - это четыре положения
тела*161. Когда денно и нощно очищаем ум от омрачений при
помощи первого
[второго и] третьего из них, следует терпеливо переносить
проистекающие от этого страдания, а не ложиться не вовремя
на кровать, матрас, на подстилку из травы или листьев.

        [Страдания], связанные с преданностью Дхарме
                              
(1) Совершать подношения Трем Драгоценностям и почитать их,
(2) совершать подношения Учителю и почитать его, (3)
соблюдать положения Дхармы, (4) подробно разъяснять другим
соблюдаемые [положения], (5) декламировать гимны, (6) с
праведными помыслами пребывать в уединении и (7) совершать
йогу - освоение Безмятежности
и Проникновения - это семь [аспектов] преданности Дхарме.

Терпеливо переносите страдания, проистекающие от
усердствования в них.

       [Страдания], проистекающие от житья подаянием
                             
(1) Бритье волос и бороды и прочее, что делает тело
некрасивым;
(2) ношение одежды из кусков и некрасивого цвета; (3)
полный отказ от всех мирских дел - ведение другого образа
жизни; (4) отказ от земли и прочей [собственности],
получение [необходимого] у других - ведение жизни,
зависимой от других; (5) ненакапливание имущества -
прошение всю жизнь у других монашеской одежды и прочего;
(6) отказ от нечистого образа жизни - избегание до самой
смерти человеческих желаний; (7) отказ от танцев, шуток и
подобного - избегание до самой смерти людских увеселений и
игр, отказ от приятелей, любимых, дружков и подобного и от
привычки к веселью и пению - это семь [аспектов] житья
подаянием.

Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.

     [Страдания], связанные с усталостью от прилежания
                             
Терпеливо переносите страдания из-за усталости:
изнеможение, утомление ума и тела от усердствования в
благих занятиях.

     [Страдания], связанные с трудом на благо существ
                             
Бодро переносите страдания, проистекающие от одиннадцати
[видов] труда на благо [существ].

      [Страдания], проистекающие от повседневных дел
                             
Есть повседневные дела, [связанные] с чашей для подаяния,
монашеской одеждой и прочим, и хозяйственные - такие, как
безгрешные сельскохозяйственные работы, торговля, служение
за жалованье государю и тому подобное. Терпеливо переносите
проистекающие от них страдания.


Какие бы страдания ни возникали от этих восьми предметов,
следует, ни в чем не ослабляя усердия, стремиться к
Пробуждению, не позволяя им стать отвращающими
препятствиями и не допуская уныния.


   §3. Порождение незыблемой убежденности, веры в Дхарму
                             
                    (1) [Предметы веры]

Предметов веры восемь:

(1) Предмет благоговения - достоинства Трех Драгоценностей.

(2) Предмет выявления - реальность отсутствия двух видов
самости*162. (3) Предмет желания - великая сила Будд и
бодхисаттв; а именно, три силы: сила сверхъестественных
способностей, сила шести парамит и сила
"вместерожденности"*163.


(4 и 5) Предметы, которые следует принять или отбросить -
благие и дурные поступки с их желанными и нежеланными
результатами; т.е. здесь два [предмета].


(6 и 7) Предметы культивирования - это цель достижения -
Пробуждение
и средство достижения - весь Путь практики бодхисаттвы;
здесь тоже два [предмета].

(8) Предмет постижения вследствие слушания и размышления -
это,
по мнению Долунгпы, сфера познания: т.е. непостоянство и
прочее.
[Но] в "Главе о видах силы" сказано, что восьмое - это
двенадцать подразделений Слова*164 и прочая святая Дхарма.
Поэтому думаю, что нужно с этим согласиться.

                         -----------
                              
Способ [проявления] веры - хорошо ознакомившись с этими
предметами, хранить безукоризненную преданность им и
неустанно размышлять о них.

Эти две группы по восемь [предметов, касающиеся]
безропотного перенесения страдания и убежденности в Дхарме,
hgknfem{, согласно "Уровням бодхисаттв", где, в частности,
об убежденности в Дхарме говорится подробнее.


          IV. Что надо делать, практикуя [терпение]
                              
Практикуя каждую из разновидностей терпения, наделяем их
всеми шестью превосходными качествами и шестью парамитами.
За исключением того, что даяние терпения - это приведение
других к терпению, [остальное] подобно тому, что говорилось
[в разделе о даянии].


                        V. Заключение
                              
Памятование и культивирование Устремленности - опоры деяний
является корнем желания привести всех существ к безупречному
терпению. Поэтому следует, все более усиливая ее, делать
объектами стремления также и [аспекты] терпения высоких
уровней и упражняться [в них]. Кроме того, хорошо рассмотрев
правила практики терпения начинающего, надо, как подобает,
соблюдать их, а если допускаем отступление от того, что
было сказано [о терпении], необходимо усердствовать в
исправлении [проступка]. Если же во время практики
пренебрегать этим, то будем постоянно погрязать во множестве
больших грехов, да и в других жизнях наша практика
совершенных деяний бодхисаттвы будет весьма затруднена. Если
же, опираясь на священную суть Пути (т.е. Устремленность),
практиковать сейчас [те аспекты терпения], на которые мы
способны, а также упражняться и в тех, которые [пока] не
способны [практиковать], то, согласно сказанному в "Вопросах
Субаху", парамита терпения потребует лишь малых усилий и
малых страданий, чтобы стать совершенной.


                4. Практика парамиты усердия
                              
Здесь пять [подразделов]: I Сущность усердия; II Как

начать его практику; III Разновидности усердия; IV

Что надо делать во время практики; V Смысл и значение

этого.



                         I [Сущность усердия]

Объект его - благое, а форма проявления - радость.

Как сказано во "Введении в практику" (7.2):

"Усердие - энтузиазм к добродетели."

В "Уровнях бодхисаттв" указано, что [усердие] - это
безупречный энтузиазм к накапливанию добродетелей, к
rpsds на благо существ и побуждаемая им колебимая
карма*165 трех дверей.




                    II [Приход к практике усердия]

- это частые размышления о пользе усердия и об
ущербности его отсутствия: потому что, если постоянно
возвращаться к этой мысли, усердие зародится.

                           Польза [усердия]
В "Побуждении к искренности" говорится:
 "Постоянно опирайтесь на усердие святое,
   темноту [ума] и все страдания
           развеивающее,
  как основа всеми Буддами
  хвалимое избавленья полного от
  участи дурной.
  
  Ведь нетрудно обрести через
  усердие всевозможные
  [прекраснейшие] вещи
  и мирские, да и немирские тоже,
  кто же мудрый станет ослаблять
усердие?!

  Кто вступил на Путь, ведущий к
  Пробуждению, осознав порочность вялости
  с сонливостью, практикует пусть всегда
  усердие, -
  вот мое для них увещевание."

И в "Украшении сутр" (16.65,66)
говорится:

 "Высшее из накопленья добродетелей -
усердие:
   ведь благодаря ему мы обретаем [все
              достоинства];
  благодаря усердию [достигнем]
незамедленно
 высшего блаженства, сиддхи и мирских, и
               немирских.
                    
 Благодаря усердию сансарные блага [все]
                обретаем;
  к чистоте великой [нравственной]
приходим;
  от эгоцентризма благодаря усердию
  избавимся, Освобождения [достигнем],
  Пробуждения высшего."
  
И далее (16.70):

        "Усердный не падет к благам
         [привязанности] жертвой,
  не станет жертвою усталости иль клеш.
  Тот, кто усердие являет, тот не может
  пасть жертвой [своих малых] достижений."

И в "Уровнях бодхисаттв" сказано:

"Поскольку не что иное, как усердие является
главной и высшей
причиной подлинного осуществления благих качеств
бодхисаттвы, - Татхагаты учат, что усердие - это
движитель к достижению высшего, истинно совершенного
Пробуждения."
И в "Кратком изложении парамит" (4.2) сказано:
 "Нет ничего, что было бы нельзя достичь
  усердием великим, неустанным".
И далее (4.41-42):
 "Усердному и нелюдь помогает;
  он всех самадхи быстро достигает.
  Кто ночь и день проводит не зазря,
  собрание достоинств пополняет.
  А качества его, превыше, чем мирские,
  растут и, как цветок утпала, расцветают."

Чем плохо [отсутствие усердия], сказано в "Вопросах
Сагарамати":

 "О, для лентяев Пробуждение
  так далеко, за тридевять земель!
  У них нет ни даянья, ни [других парамит],
  ни цели-для-других."

И в "Неотступном памятований" (Дхармасамуччая, XXX.58-
59):

 "Ведь лень - единственная клеш основа!
  И кто ей предается, - у кого есть