илия], чтобы это зло больше не возникло!" Как сказано
(7.72):

 "Каждый раз, дурное допустив,
  порицай себя и долго думай:
  "Впредь я, безусловно, постараюсь
  это никогда не допускать!"

Основа такого [старания] - твердая и непрерывная
внимательность. Следует усердствовать в углубляющих ее
причинах, т.е. опираться на дружбу со святыми Друзьями и
благородными товарищами и на повод для нее - слушание
многих [наставлений] и другие дела. Об этом сказано (7.73):

 "Как [сделать] мне внимательность привычкой,
  в какие бы условья ни попал?" -
  С таким запросом ты ищи [Благого Друга],
  стремись [ее] осуществлять на деле."

Короче говоря, во всех положениях тела необходимо
sqepdqrbnb`r| в постоянной внимательности - памятований о
знаниях, полученных из слушания, где тщательно выяснено -
что запрещено и что дозволено в практике бодхисаттвы. Очень
важно, чтобы основа для усердствования была безошибочной.


        4. Воспитание готовности тела и ума к труду
                             
[Она воспитывается] силой подчинения. То есть перед тем,
как приступить к [очередному] делу, созерцайте, согласно
изложенному в "Главе об ответственности"*175, необходимость
исполнять требования практики бодхисаттвы, великую
пагубность их неисполнения после принятия [обета],
рассматривание клеш как врагов, взращивание силы мысли,
рассматривающей подвижничество как украшение, а не обузу.
Упраздняя, таким образом, всяческие проявления лени,
неподатливости тела и ума добродетелям, с энтузиазмом
практикуйте деяния бодхисаттвы. Как сказано (7.74):

 "Всегда сначала, прежде чем за дело взяться,
  чтоб с силами собраться, вспоминаю
  советы об ответственности, и затем
  я радостно за [дело] принимаюсь."

Каким же будет усердие благодаря таким стараниям?

Как ветер носит туда-сюда пучок хлопкового пуха, так
радостный, вдохновенный энтузиазм, захватив наше
тело и ум, влечет их к
добродетелям. Ежели совершаем их, следуя ему, то усердие
благополучно осуществлено. После его зарождения легко
пополняются [оба] накопления. Как сказано (7.75):
 "Как ветер гонит хлопок взад-вперед ретиво,
  вот так и я, энтузиазма преисполнен,
  смогу [дела благие быстро] исполнять."

Но и трудных дел не годится избегать: необходимо
усердствовать, согласно сказанному славным Матричетой:

 "[Узнав], что состоянье [Будды] трудно обрести
  и не достичь его, труднейших дел не совершая,
  Ты, не жалея совершенно сам себя,
  благополучно совершенствовал усердие."*176


         IV. Что надо делать, практикуя [усердие]
                             
Усердие надо практиковать, наделяя его шестью превосходными
качествами и соединяя с шестью парамитами. Даяние усердия
[совершаешь] тогда, когда, пребывая в нем сам, приводишь к
нему и других. Остальное подобно тому, что говорилось [в
разделе о даянии].


                       V. Заключение
                             
Памятование и культивирование Устремленности - опоры деяний
onasfd`er к практике ради приведения всех существ к
усердию. Поэтому следует, постоянно усиливая
[Устремленность], сделать объектами стремления способы
усердия высоких уровней и упражняться. Кроме того,
прилагайте, насколько можете, усилия к начальным способам
практики усердия. Особенно же усердствуйте в мысленном
надевании "панциря" усердия,
что хорошо подавляет всякое малодушие, подлежащее
упразднению при необычном усердии, пробуждает энтузиазм к
достижению цели Пробуждения ради осуществления счастья и
уничтожения страдания всех существ, к [осуществлению]
долгих и безмерно трудных неисчислимых накоплений. В
"Вопросах Субаху" сказано, что, благодаря одному лишь
зарождению такой великой установки, и то накапливаются
великие благие заслуги.

Если так не делать, способность к [Махаяне] нисколько не
возрастает,
и [человек] постоянно загрязняется множеством проступков;
в других жизнях ему тоже будет весьма трудно практиковать
деяния бодхисаттвы. А если ознакомишься с этими
[разновидностями усердия] и, даже не практикуя по-
настоящему, будешь усердствовать в них насколько можешь,
уразумев их принципы, то - согласно сказанному в "Вопросах
Субаху" - в других жизнях парамита усердия быстро
усовершенствуется.


              5. Практика парамиты медитации
                             
Здесь пять [подразделов]: I Сущность медитации; II Начало ее
освоения;
III Разновидности медитации; IV Что надо делать, практикуя ее; V
Заключение.


                       I. [Сущность медитации]
Медитация] - это благое, однонаправленное, не отклоняющееся от
объекта сосредоточение мысли. Как сказано в "Уровнях бодхисаттв":
"Следующее за слушанием и размышлением над "Корзиной бодхисаттв"
мирское и немирское однонаправленное, благое
сосредоточение ума бодхисаттв, относящееся к
Безмятежности, к Проникновению или к сочетанию этих
двух стезей, - вот сущность медитации бодхисаттв."

И во "Введении в практику" (8.1) сказано:

 "Когда ты правильно
  усердие освоил, свой ум
  в самадхи надо
  погрузить".
  
  
              II. [Начало освоения медитации]
                             
- это размышление о пользе осваивания и вреде неосваивания
ledhr`vhh. Об этом буду говорить в разделе о
Безмятежности.


               III. Разновидности медитации
                             
Согласно приведенной выше цитате, если подразделять
[медитацию], исходя из ее сущности, то она двояка: мирская
и немирская. Если [подразделять] по видам - трояка. Но,
кроме того, она подразделяется по воздействию: (1)
медитация, приносящая блаженство телу и уму в этой жизни;
(2) медитация, создающая достоинства; (3) медитация,
исполняющая благо существ.

Первая из них - порождает совершенную податливость тела и
ума.

Вторая - позволяет достичь сверхъестественных
способностей*177, освобождений*178, всепроницающих
сосредоточений*179, подавлений*180
и других присущих шравакам достоинств.

Третья - это медитация, осуществляющая одиннадцать благих
дел*181:


          IV. Что надо делать, [практикуя медитацию]
                               
Какие благие самадхи ни практикуем, их надо наделять шестью
превосходными качествами и соединять с шестью парамитами.
Когда, практикуя медитацию сами, приводим к ней других, - это
даяние медитации. Все остальное подобно тому, о чем говорилось
[в разделе о даянии].


                         V. Заключение
                               
Памятование и культивирование опоры деяний - Устремленности
побуждает
к практике ради приведения всех существ к безошибочной
медитации. Поэтому, постоянно усиливая [Устремленность],
сделайте объектами стремления и высокие [виды] медитации и
упражняйтесь в них. И хотя [вначале] мы не способны к
совершенной медитации, необходимо не переставать время от
времени усердствовать, насколько можем, в практике
однонаправленного сосредоточения мысли. Если так не делать,
ум постоянно будет загрязняться пороками, противоречащими
требованиям практики, и в других жизнях входить через
"двери" многих самадхи бодхисаттв нам будет непосильно
трудно. А если делать, то - согласно сказанному в "Вопросах
Субаху" - в этой жизни ум станет все меньше отклоняться от
[объекта медитации], и потому накопленные добродетели
будут мощными, а в других [жизнях] тело, ум, душа*182 будут
пребывать в блаженстве, и парамита медитации легко
разовьется.

Очень подробно рассмотрю это в разделе о Безмятежности*183,
on}rnls здесь продолжать не буду.


                    6. Практика парамиты мудрости
Здесь пять [подразделов]: I Сущность мудрости; II Как ее
порождать;
III Разновидности мудрости; IV Как ее практиковать; V
Заключение


                        I. [Сущность мудрости]
В общем, мудрость - это тщательный анализ предметов познания по
дхармам*184. Здесь же это мудрость познания пяти наук и другие
[виды] мудрости. Как сказано в "Уровнях бодхисаттв":
"Тщательный анализ дхарм, ведущий к постижению и постигающий
все познаваемое, а также постижение пяти наук: духовной науки,
логики, медицины, грамматики, искусств и ремесел, - так следует
понимать сущность мудрости бодхисаттв."
"Ведущий к постижению" - это мудрость до достижения уровня
[святого],
а "постигающий" - после его достижения.


            II. [Побуждение к зарождению мудрости]
                               
- это размышление о пользе зарождения мудрости и о вреде ее
отсутствия. Но, поскольку о пользе наличия и вреде недостатка
мудрости - правильного
[постижения] отсутствия самости буду говорить в разделе
Проникновения*185, здесь об этом не буду, но кратко коснусь
другого. Сначала - о пользе.

[Мудрость] - корень всех достоинств этой и другой жизней. Об
этом
сказал Покровитель Нагарджуна:

 "Мудрость - корень всех достоинств - видимых и скрытых*186.
  Чтобы обрести их, обретайте мудрость -
  благ всех и достоинств подлинный источник,
  желанного [рождения] и Освобождения.
  Так ее почитая с самого начала,
  устремитесь к мудрости, Матери великой."

Мудрость - словно глаза для пяти (парамит]: даяния и других. Об
этом сказано в "Собрании [драгоценных достоинств парамиты
мудрости]" (7.2):

 "Когда уж увенчались мудростью свершенные дела,
  [парамиты другие] глаза и свое имя обретают*187:
  так, пусть закончена картина, - но, пока не нарисованы
                        глаза*188,
  вознаграждения художник не получит."

Почему [мудрость] необходима для других достоинств?
Например, если настоящее золотое украшение инкрустировать
сапфиром или другими драгоценными каменьями, оно
qr`mnbhrq гораздо красивее. Так и если в "золотое
украшение" пяти [парамит], от даяния до медитации,
вставить "драгоценный камень" мудрости, способной отличать
подобающее от неподобающего, то оно станет более красивым,
совершенным. Ведь [мудрость] делает даяние и остальные из
пяти парамит чрезвычайно чистыми: подобно тому, как ум,
различая достоинства и дефекты объектов, разрешает или не
разрешает зрению и прочим из пяти чувств предаваться им.
Об этом говорит Арья Шура ("Краткое изложение парамит",
6.1-2):

 "Если благие заслуги даянья и прочих [парамит]
  мудростью защищены, то имеют особую силу:
  подобно тому, как прекрасные вещи златые
  благодаря драгоценным каменьям блеск обретают.

  Силу достоинств каждой [парамиты] именно мудрость
  великой делает, - так же, как сила ума,
  хотя и отлична от органов чувств, позволяет
  ясно увидеть их собственные объекты."

Также и среди других способностей - веры и прочих*189 главной
является мудрость. Если у нас есть защитник - мудрость, мы
лучше понимаем изъяны щедрости, веры и подобного - скупость и
прочее - и их достоинства, вследствие чего становимся искуснее
в средствах истощения клеш и умножения достоинств, [согласно]
сказанному ["Краткое изложение парамит", (6.4)]:

 "Из веры и прочих способностей главная - мудрость,
  как ум, царит среди прочих органов чувств.
  Имея такого защитника, знаем достоинства и пороки,
  искусны становимся в методах избывания клеш."

То, что бодхисаттва, даже если дает просителю свое тело, не
сотрясается горделивыми, малодушными и прочими рассудочными
мыслями,
а будто дает [куски древесины] целебного дерева, - является
следствием постижения реальности с помощью мудрости.
Благодаря мудрости видения недостатков сансарного
существования и Покоя он практикует нравственность для
блага других, что делает ее совершенно чистой. Осознав,
благодаря мудрости, порочность нетерпимости и достоинства
терпения, он усмиряет свой ум, и его уже не могут вывести
из себя вредные поступки [других] и страдание. Благодаря
мудрости, хорошо познав предмет усердия и усердствуя, он
быстро продвигается по
Пути. Высшее блаженство медитации пребывания в сути
реальности осуществляется благодаря мудрости, опирающейся на
правильный метод.

Таким образом, совершенное очищение даяния и остальных из
пяти [парамит] зависит от мудрости. Об этом сказано ("Краткое
изложение парамит", 6.6):

 "Когда широко раскрывается мудрости глаз, -
  и плоть, не колеблясь, другому отдаст бодхисаттва,
 как будто лекарственный корень [отдал он
                больному];
без лишних восторгов и сожалений он делает
                   это."
                     
И далее (6.12):

 "Разумный не для собственного блага
  нравственностью занят:
  круговорот сансары как тюрьму он видит
  и мир оттуда вызволить стремится.
 Тем более уж [нравственности] он не
             практикует
  ради сансарных благ."

И еще (6.14,15):

 "Не повредишь ты мудрому, поскольку
  он [безропотно] твой вред
  превозмогает:
  как укрощенные прекрасные слоны [безропотно] свершают
  множество работ.
  
  Одно усердие лишь утомляет нас;
           но при поддержке друга - мудрости оно
            большую пользу приносить способно."
                             
И далее (6.17):

 "Разве может в душах низменных людей, ложный метод
  практикующих, стяжающих лишь пороки и плоды большого
  зла,
медитация блаженства высшего возникнуть?"

Обладающий мудростью совмещает достоинства, кажущиеся
несовместимыми.

Если бодхисаттва становится царем-чакравартином,
властвующим
над четырьмя континентами, он не попадет под власть
чувственных удовольствий, потому что у него есть советник -
мудрость. Также, хотя [он] видит существ милыми, испытывая к
ним сильную любовь, нет ни малейшей примеси страсти. Хотя
[он] имеет сильное и непрерывное
сострадание, не терпя страданий существ, [сопереживание]
страдания не подавляет его, не [приводит] к лени, к утрате
энтузиазма к благодеяниям. Хотя он чувствует в себе безмерное
блаженство, оно не отвлекает его мысли от [созерцаемого]
объекта. Хотя постоянно пребывает в полном [душевном]
равновесии, он ни на мгновение не перестает заботиться
о существах. И это все благодаря мудрости: ибо мудрость
устраняет
препятствия к совмещению сил этих [с виду несовместимых
достоинств].

По этому поводу говорится ["Краткое изложение парамит",
6.43-45]:

 "[Даже если] бодхисаттва безраздельно царством правит,
  изобильным и богатым, словно райская земля,
    он характер не испортит, потому что
                 помогает
   "драгоценнейший советник" - мудрость,
               знанье бытия.
                     
   В [его] любви, направленной другим на
                  помощь,
  нет совершенно грязи страсти. При [его]
  не терпящем чужих страданий сострадании
  уныния и лени не влечет страданий ноша.

  [Хотя] он и вкушает величайшее
блаженство,
 не отклоняется от истинного [объекта его
                   ум],
  который полностью уравновешен
 и потому лишен к мирскому
           тяги,
             
  о существах заботясь
  неотходно. Достоинства
  его прекрасны те и эти,
  поскольку мудрость
  величайшая его
  препятствиям путь
  преграждает."
  
И в "Хвале достойному восхваления" (5.23) сказано:

 "[Ты] не отходишь от реальности [без "я"],
  и совмещаешь с относительным ее."

Согласно сказанному, нет нужды отбрасывать сущность -
обретенное твердое знание, что во [всех] мирах нет ни
пылинки, которую можно было бы истинно полагать имеющей
собственный признак реального существования: [это] не
противоречит, а совпадает с относительной истиной -
обретением глубокого понимания, что от каждой внешней и
внутренней причины или условия возникают соответственные
результаты. Для мудрого [абсолютная и относительная
истины] не противоречат друг другу, совпадают, хотя
другим [кажутся] совершенно несовместимыми.
И в том же [сочинении (5.7)] сказано:

 "Среди многих Твоих наставлений, [о Будда],
  согласие видимо всем: что запретно, а что - допустимо.
  Средь других - очевидного нету согласия,
  но [для мудрого ока] они не противоречат."

Как известно, есть много несоответствий между Высшей и
Низшей Колесницами, а также между сутрами и тантрами
относительно того, что разрешено, а что запрещено. И для
reu, кто окутан неведением, лишен силы ума, найти
истинный смысл необъятного Слова [Будды] трудно: кажется
противоречием, если один индивид совершает оба [типа]
практики. Но это не противоречие для мудрых и вполне
возможно благодаря мудрости. Существует бесконечность
таких противоречий для немудрого, которые для мудрого не
существуют. Однако достославнее всего упомянутое не
противоречащее замыслу [Будды] проницательное
исследование основ двух истин и [двух систем] Слова*190,
хотя многое одна из них допускает, а другая нет.

Одним словом, из мудрости проистекают все достоинства и
согласно ["Краткому изложению парамит" (6.39,40-42)]:

 "Нужно ль удивляться, что от мудрости,
  что подобна матери, ребенка нежно любящей,
  многие блага проистекают,
  тем подобные, [какие мать дарует]?!

  Зиждутся и возникают на основе мудрости
  десять сил Сугаты [и другие] силы совершенные,
  несравненные высшие деяния
     и другие многочисленные
          достоинства:
                
  все искусства и высшие
  сокровища,
"руки" мира этого, "глаза" и
"головы"*191, логика, защита,
мантры и подобное, [ритуальной]
Дхармы разновидности.

  Всевозможные [Ученья]
изложения,
              двери высшего Освобождения*192
                и все виды помощи мирской,
  в коих сила бодхисаттв великая [ради всех живущих]
  проявляется,
- существуют только силой мудрости."

[А теперь] - о вреде отсутствия мудрости

Без мудрости даяние и другие [парамиты] - как без глаз. Об
этом сказано в "Собрании [драгоценных достоинств парамиты
мудрости]" (7.1):

 "Миллиарды слепых от рождения, без поводырей,
путь не знававших, как могут в город
              прийти?!
 [Так и] без мудрости [первые] пять
              парамит,
  словно без глаз и помощников, -
  не смогут прийти к Пробуждению."

Из-за [отсутствия мудрости] даяние и другие [парамиты] не
становятся чистыми, а истинное воззрение остается
mednqrsom{l. Как сказано ("Краткое изложение парамит",
6.5):

 "Если нет мудрости у того, кто заботится
  о [достиженье] Плода, его дух не становится чистым
  через даяние. [Мудрые] совершают даяние
  для [Пробуждения] во благо всех прочих существ.
 Это даяние [Буддами] высшим зовется, а
                остальные
 [формы даяния] - забота о [собственном]
                 благе."
                    
И далее (6.11):

 "Если мудрости светом [неведенья] мрак
  не рассеял, чистая нравственность
  будет тебе недоступна: из-за нехватки
  премудрости нравственность часто будет
  прикрыта завесами клеш и ошибок
  познаний."
  
И еще (6.13):

 "Если ложною мудростью ум [человека]
  источен, терпенье достойное пристанища
  в нем не найдет, как слава - в царе
  недостойном, который
   зло от добра размышлением не привык
               отличать."
                    
Далее (6.16):

     "[Мудрость] для мудреца - само
              совершенство:
  нет утонченней и глубже [достоинств],
                чем это.
  Даже духовный, свободный от порчи
желаний
 Путь не ведет никуда, коль отсутствует
               мудрость."
                    
И далее (6.18):

 "Чей ум не проявляет к мудрости
усердия,
  тому не обрести чистейшего воззрения."

Здесь, под словами о "славе" подразумевается, что слава,
если как-то и придет к недостойному царю, то [быстро]
померкнет.

Итак, от мрака заблуждения и невежества не избавиться, пока
не сверкнет великий свет мудрости, а когда он засверкает, -
избавляемся. Поэтому всеми силами и способностями надо
стараться породить мудрость, согласно сказанному (6.25):

 "Как яркий свет взошедшего светила
  [рассеивает мрак], так и когда
  свет мудрости рождается могучий,
  [неведения] рассеется вся тьма,
  умы существ [от знания] скрывавшая,
  названье лишь оставив от себя."

И далее (6.28):

 "Поэтому усердствуйте, все силы напрягая,
  чтобы такую мудрость породить."

Причины невежества таковы: дружба с плохими друзьями,
лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма
при анализе и исследовании, неверие в великое;