(10) Совершенно ложное воззрение
                             
- это омраченность разума, отрицающего прошлую и будущую
жизни, закон
кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ
является Бог, Природа и подобное.
Эти десять клеш описаны согласно "Антологии Абхидхармы",
"Уровням йогической практики" и "Объяснению пяти
совокупностей".
                  Б. Происхождение [клеш]
                             
Если эгоцентрическое воззрение и неведение считать
отдельными [клешами]*41, то - подобно тому, как свернутую
веревку в сумраке
по неясности ее подлинного образа принимают за змею, - из-
за мрака неведения, затемняющего подлинную сущность скандх,
они ошибочно принимаются за "я"*42, а отсюда возникают все
другие клеши.

Если же эти две [клеши] рассматривать как одно целое,*43 то
корень всех клеш - именно эгоцентрическое воззрение.

То есть, когда из-за эгоцентрического воззрения цепляемся
за "я", происходит разделение на "я" и "другие". От этого
разделения возникают привязанность к себе и неприязнь к
другим. От дум о себе рождается высокомерие, возникают
воззрение о вечности или конце этого "я" - теория Атмана и
подобное, а также вера в превосходство дурных деяний,
связанных с теми [воззрениями].

К тому же возникают совершенно ложное воззрение - "не
существует!" - по отношению ко Всемирному учителю, учащему
о нереальности "я", к изложенным Им закону кармы, Четырем
истинам, к [Трем] Драгоценностям или же сомнение:
"существуют они или не существуют, есть или нет?"

В "Толковании [логики]" сказано:

 "Если представление о "я" ты допускаешь,
  тотчас возникает представленье о "других".
  Если разделяешь: "я - другие", - возникают
  чувства неприязни и приязни, а от них
  появляются и все другие клеши."

                      3. Причины проявления клеш

Их шесть:

(1) Основа, то есть клеши как факторы подсознания*44.

(2) Воспринимаемое, то есть [внешние и мысленные] объекты,
пробуждающие клеши.


(3) Мирская компания, то есть неблагородные люди, плохие
друзья, которым [невольно] подражаешь.


(4) Лжеучения или слушание ложных учений.


(5) Привычки или склонности, [сформировавшиеся] от прежней
dnkcni дружбы с клешами.


(6) Установки или приписывание [вещам и явлениям]
характеристик "приятное" и "неприятное", цепляние за
непостоянное как за постоянное и другие неправильные
представления.


                   Г. Пагубность [клеш]
                             
Проявляющиеся клеши прежде всего резко омрачают сознание и
искажают восприятие, а также укрепляют [скверные]
подсознательные склонности,
влекут за собой сходные клеши; причиняют вред самому
индивиду, другим и обеим [сторонам] вместе; порождают грехи
этой жизни, другой и обеих вместе, приносят страдания
[телу] и душевные переживания; создают [будущее] рождение и
другие [из семи] страданий, удаляют от нирваны, отклоняют
от добродетелей, изводят благосостояние, втягивают в
сансару, отчего - уныние, горести, опасения; [клеши]
повсюду сеют дурную славу; вызывают порицание Учителей,
Защитников и других святых; из-за [клеш] приходится горько
раскаиваться в смертный час, а после смерти - идти в дурную
участь, не достигнув своей цели.

И в "Украшении сутр" говорится:

 "Клеши вредят нам самим и другим существам,
  нашей нравственной силе.
  Слабость усердия, скудость даяний от клеш,
   упреки Хранителей, Учителей
          недовольство,
  злобность других,
оскорбительные слова.
   А после смерти несвободные
          перерожденья,
  заслуг утрата добытых или
  возможных. Проистекает в итоге
  страшная мука в душе."
  
И во "Введении в практику":

 "Как злоба и страсть и другие
  враги, подобные этим, способны,
  ни рук не имея, ни ног, ни
отваги,
 меня покорять, превращая в
           раба?!
              
 Им стоит лишь только в душе
         появиться,
 кончаются радость и счастье
            мои.
Терпимость к вредителям этим
          постыдна!
  Нельзя их терпеть, не
стыдясь!

  Когда бы все боги и асуры
  разом врагами набросились
  на меня,
  они не сумели б столкнуть
         меня все же
 в Авичи, где адский пылает
           огонь.
              
  А эти враги многомощные -
  клеши способны мгновенно
  забросить туда,
  в то пламя, какое и гору Сумеру,
  сожгло бы дотла, не оставив золы.

    Мне клеши - враги со времен
           безначальных,
  по давности всех превосходят
врагов.
  Другие любезными станут,
друзьями,
  как только почтительность к ним
             проявить.
  А к сквернам почтение если
  проявишь, последствием будет
  страданье и вред."
  
Осознайте объясненную здесь
пагубность [клеш].

Устами Гонпавы:

"Дабы отбросить клеши, необходимо осознать их пагубность,
узнать их характеристики, причины проявления, противоядия
[против них]. Когда осознана их пагубность, они
рассматриваются как пороки, воспринимаются как враги. А
если не осознать их пагубность, они как враги не
воспринимаются. Поэтому следует поразмыслить над ее
описанием в "Украшении сутр" и "Введении в практику"."

И еще: -

"А чтобы узнать характеристики клеш, следует прослушать
Абхидхарму
или хотя бы "Объяснение пяти совокупностей". Ознакомившись
с главными и вторичными клешами, надо, как только в душе
возникает страсть, гнев
или какая-нибудь другая [клеша], - опознать ее: "Вот,
возникла такая-то и такая [клеша]" - и сражаться с ней".
Такое опознавание [клеш] и нужно.


             2. Накапливание кармы из-за [клеш]
                              
[Разделим параграф] на две [части]:
  А. Определение кармы.
  Б. Процесс ее накопления.

                              А

Существуют (1) побуждающая карма и (2) побуждаемая карма.

                    (1) Побуждающая карма

В "Антологии Абхидхармы" сказано:

"Что такое волевой импульс? Это побудитель мысли, действие
ума; - активный фактор, направляющий мысль на благое,
неблагое или нейтральное".


Согласно сказанному, [побуждающая карма] - это действия ума,
психические факторы, влекущие, направляющие сопряженную с
ними мысль на объекты.


                    (2) Побуждаемая карма
                              
                              
- карма тела и речи, вызываемая этими волевыми факторами.
Как говорится в "Сокровищнице" (IV, 1c):

 "Карма - побуждающая и вызываемая;
  побуждающая - это действия ума;
  вызываемая - карма тела и речи".

                        -----------
                             
В "Толковании" наставник Васубандху опроверг тезис
вайбхашиков, что телесная и словесная карма - которую они
подразделяют на информативную и неинформативную*45 -
исключительно физическая; он утверждает, что и она
представляет собой волевые импульсы, [но] возникающие в то
время, когда совершаются [действия] тела и речи. Таким
образом он показывает, что оба вида кармы - это волевые
импульсы*46.

[Какая карма относится к источнику страдания]

Хотя карма, в общем, бывает благой, неблагой и нейтральной,
- [кармой, относящейся к источнику страданий,] могут быть
[лишь] две первые. Из двух [видов] благой кармы -
омраченной и неомраченной - сюда относится омраченная. А из
ее двух [видов] - имеющейся в душе святого и имеющейся в
душе простого существа, такой [кармой является лишь]
последний [вид].

Неблагая карма - это нехорошие деяния. Добродетельная карма
- это благие деяния, присущие Сфере желаний. Неколебимая
карма - это омраченная благая карма, присущая Сферам формы
и бесформной. По
этому поводу в "Сокровищнице"
сказано:

 "Карма благая - благие деяния
  Сферы желаний. Неколебимая - это
  продукт высших [Сфер]."
  
Почему же она называется
неколебимой кармой?

В Сфере желаний такая-то карма, влекущая, [например],
перерождение
небожителем, созревает как состояние человека, животного
или преты*47, т. е. [ее потенциальный] плод колеблется. А в
[двух] высших Сферах карма, влекущая [перерождение] на
другом уровне [этих Сфер], не втягивает в прочие уровни,
поэтому она называется "неколебимой".
Так говорится в "Сокровищнице":

 "В ту только участь бросает, [куда предназначено кармой].
  И потому эту карму "неколебимой" зовем."
               Б. Процесс накопления [кармы]
                             
Хотя, в общем, все святые производят и накапливают благую
карму,
а Вступившие в поток и Однажды возвращающиеся могут
накапливать и неблагую карму, - святые не накапливают
карму, ввергающую в круговорот дурных и счастливых
рождений. Как сказано в "Основах срединности" (XXV, 10):

 "Сансары корень - движущие силы [кармы]:
  и мудрые не созидают их, поскольку
  Реальность видят непосредственно. Конечно,
  те, кто их созидает, - не умны."

И наставник Васубандху говорил:

 "Коли истина видна*48, ввергающая
  [карма] не [накапливается]."

Значит, пока находимся во власти цепляния за собственное
"я", ввергающая карма накапливается. А после прямого
постижения Реальности отсутствия "я" - хотя по причине
[прошлой] кармы и клеш [еще] перерождаемся - новая
ввергающая карма уже не накапливается. По этому поводу в
"Уровнях йогической практики" говорится, что, подобно тому,
как сильный человек одолевает слабого, Вступивший в поток и
Однажды возвращающийся не поддаются цеплянию за "я":
отбрасывают [его].

Итак, копители кармы, ввергающей в сансару, - все простые
существа вплоть до ступени "высших [мирских] качеств"
махаянской стадии Применения включительно.

То есть, когда эти [простые существа], находящиеся под
властью омрачающего неведения и эгоцентрического воззрения,
qnbepx`~r через три "двери" грехи - убийство и прочее, они
накапливают неблагую [ввергающую] карму; когда творят
добродетели Сферы желаний - подают милостыню, соблюдают
нравственность и подобное, они накапливают благую
[ввергающую] карму; а когда культивируют Безмятежность и
прочее, относящееся к Дхьянам или Бесформному уровню, -
накапливают неколебимую [ввергающую] карму.

А если, осознав ущербность всех благ сансарного
существования и руководствуясь лишь стремлением к Свободе,
совершать много благодеяний и проницательно размышлять,
правильно исследуя суть отсутствия "я"? Станет ли вся эта
благая карма причиной, источником сансары?

Несмотря на то, что находящиеся на стадиях Снаряжения и
Применения накапливают сущую ввергающую карму, - [их]
благие деяния, совершаемые с подобной установкой и имеющие
в своей основе мудрость, постигающую смысл несуществования
"я", собственно не являются подлинно ввергающим [в сансару]
источником, ибо служат противоядием от жажды дальнейшего
сансарного существования и противоборствуют корню сансары -
цеплянию за "я" и его проявлениям. Однако они связаны с
подлинным источником дальнейшего сансарного существования,
поэтому относятся к источнику. Так говорит и [Асанга] в
"Собрании установленного":

"Почему же мирские [благие] качества, противоборствующие
жажде дальнейшего перерождения, ее подавляющие,
отвратившиеся от нее
и [таким образом] создающие Путь ухода из сансары,
относятся к источнику, [о котором гласит] истина? Хотя, в
сущности, они и отвращают от сансарного становления, все
же они связаны с хорошим поведением тела, речи и ума,
ведущим к перерождению [в счастливой участи]. Поэтому
следует знать, что они относятся к источнику, [о котором
гласит] истина".
Иначе говоря, благие деяния, совершаемые при отречении от
сансары, основанном на усердных размышлениях о ее
ущербности, - добродетели, прокладывающие Путь ухода от
мирского, [лишь] связаны с источником. Поэтому надо
стараться породить [в себе] такую установку [отречения] и
интеллектуальное понимание отсутствия "я".
Это значит, что все благие занятия тех, кто из созерцания
ущербности сансары во всевозможных ее формах не почерпнул
"противоядия" против жажды благ сансары, кто правильно не
исследует, проницательно анализируя смысл отсутствия "я",
и не культивирует двух [аспектов] Бодхичитты*49, - [все
их] добродетели являются настоящим источником и,
следовательно, вращают колесо сансары; за исключением
некоторых [случаев], когда опираются на силу Поля*50.
Накапливание [ввергающей] кармы двояко:
  I накапливание ради ублажения чувств;
 II накапливание ради бесстрастия.

Первое [подразделяется] на два [вида]:

(а) накапливание кармы при стремлении к наслаждению,
onksw`elnls от чувственных объектов - форм, звуков и т.
д.;

(б) накапливание кармы при отвращении от внешнего
наслаждения ради блаженства, получаемого в самадхи.

В первом из них - два [варианта]: накапливание неблагой кармы в
погоне
за удовольствиями лишь этой жизни; накапливание благой кармы,
при стремлении в основном к чувственным удовольствиям будущего
[перерождения].

[Второй вид], где преобладает стремление к блаженству самадхи,
- это накапливание неколебимой кармы, [несущей] рождение в
[областях] от
Первой до Третьей Дхьяны включительно.

Второе - это накапливание неколебимой кармы благодаря
[медитативной] деятельности души, устремленной к бесстрастию,
отвернувшейся не только от чувственных наслаждений, но и от
[внутреннего] блаженства, - кармы, [несущей] рождение в
[областях] от Четвертой Дхьяны до вершины сансарного
существования*51.

Это мысли наставника Васубандху.

Вывод: если в творении благодеяний трех "дверей"
руководствоваться [единственно мотивом] освобождения,
отвратившись от всего сансарного существования, то происходит
удаление от сансары, приближение к Свободе.


         3. Смерть, переход [в бардо] и перерождение
                              
[Разделим параграф] на пять [частей]: А. Условия смерти.
Б. Мысли умирающего. В. Откуда [и где] собирается [жизненное]
тепло.
Г. Переход после смерти в бардо. Д. Процесс перерождения.


                      А. Условия смерти
                              
Смерть по истощении времени жизни - это умирание, когда
полностью истощается время жизни, обусловленное прошлой
кармой, - своевременная
смерть.
Смерть из-за истощения заслуг - это, например, смерть из-за
отсутствия предметов первой необходимости.
Смерть из-за неизбегания вредного:
В сутрах упоминаются девять условий преждевременной смерти:
(1) переедание; (2) нездоровая пища*52; (3) поглощение
[новой] пищи, пока не переварена прежняя; (4) неизрыгание
скопившейся в желудке непереваримой пищи; (5) задерживание
природных нужд; (6) небрежности в приеме лекарств*53; (7)
переоценка своих способностей*54; (8) [делание чего-то] в
неподходящее время; (9) половая распущенность.

                    Б. Мысли умирающего

Они - трех [типов]:

                     (1) Благие мысли

- это размышления - во время умирания, пока не угасает
"грубое" сознание, - о вере и других благих вещах; сам ли
[умирающий] вспоминает о них, другие ли ему напоминают.


Когда умирает человек, совершавший и благие и злые деяния,
о которых [перед смертью] вспоминает сам или же ему
напоминают другие, - в его уме берет верх, завладевает
мыслями та [сторона], которой он раньше больше предавался,
а другая забывается. Если он предавался обеим одинаково, то
от той [стороны], которую он вспомнил первой, мысли уже не
отступают, к другой не переходят.


Добродетельному [тогда кажется], будто он идет из мрака в
свет. Ко времени смерти [в его уме] возникают образы,
подобные сновидениям, и это не страшные, а разные
прекрасные образы; он умирает счастливый и
в момент смерти не испытывает мучительных ощущений.
Онемение и режущие [боли]*55 у людей, совершавших
благодеяния, весьма малы.


                    (2) Неблагие мысли
                             
-это воспоминания об [усладах] страсти и прочих неблагих
делах, возникающие сами собой или вызываемые другими, пока
не угасает "грубое" сознание. В момент смерти такой
[человек] испытывает сильные телесные мучения. К тому же,
умирая, грешник видит прообразы [грядущих] плодов содеянных
зол. То есть [в его уме] возникает множество образов,
подобных сновидениям, и они кошмарны; ему кажется, будто он
идет из света во мрак. Большие злодеи, когда видят эти
кошмарные образы, мучаются физически: волосинки [их тела]
становятся дыбом, руки и ноги дергаются, они испражняются и
мочатся, к чему-то тянутся, закатывают глаза, изо рта
испускают пену и т. п.

Средние грешники испытывают часть этого; не все. Онемение и
режущие боли грешников очень велики.

Они бывают у всех существ, кроме небожителей и обитателей
адов.

И все, умирая, проявляют - пока не замутнится сознание -
привязанность к сыздавна привычному "я".

Наконец они думают: "[Сейчас] меня не станет" - и жадно
цепляются за [умирающее] тело. Это причина становления
бардо.

Хотя у Вступившего в поток и Однажды возвращающегося тоже
возникает привязанность к "я", они не поддаются ей,
отбрасывают ее, прибегнув
к мудрости; одолевают, как сильный слабого.

У Невозвращающегося привязанность к "я" не возникает.


                      (3) Нейтральные мысли
                                
- [возникают] в том случае, если совершавший или же не
совершавший благое и неблагое, умирая, ни сам об этом не
вспомнит, ни другие ему
не напомнят. В смертный час он не испытывает ни приятного, ни
мучительного.

Когда [человек] умирает с благими мыслями, они возможны, лишь
пока действует "грубое" сознание; когда [начинает] действовать
"тонкое" сознание, - благие мысли исчезают, уступая место
нейтральным. Тогда он
уже не может усердствовать в добродетелях, привычных ранее, не
могут [ему о них] напомнить и другие.

Так же и с неблагими мыслями: когда [начинает] действовать тонкий
аспект сознания - сознание смерти, оно нейтрально.

В "Толковании сокровищницы" говорится, что благим и неблагим
мыслям присуща ясность [бодрствования], поэтому они не совместимы
с [подобным сновидению] сознанием смерти, описанным ниже.


          В. Откуда [и где] собирается [жизненное] тепло
                                 
Сознание [начинает] покидать тело грешника сверху и до сердца,
поэтому вначале холодеет верхняя его часть, а тело добродетельного
- снизу, и вначале холодеет [нижняя часть]. У обоих сознание
уходит из сердца.

Сердце [эмбриона начинает] формироваться из той спермы-крови*56, в
которую вначале [при зачатии] входило сознание.*57 [Значит] в
конце [жизни] сознание уходит именно из того места, в которое оно
в самом начале вошло.

Таким образом, тепло тела вначале собирается в сердце - сверху или
снизу, а затем уходит, соответственно, снизу или сверху; это
должно быть ясно, хотя и не говорилось.


     Г. Переход после смерти в промежуточное состояние - бардо
                                 
Когда сознание покидает указанное место, сразу же - словно одна
тарелка весов опустилась, другая поднялась - наступает смерть и
переход в бардо. [Последнее] зависит от двух причин: (1)
возникающей [перед смертью] привязанности к телу, разжигаемой
приятными воспоминаниями о прошлых делах, и (2) благой или
неблагой кармы.

В бардо глаза и другие [органы чувств всегда] целы. Тело имеет
форму того существа, в которое предстоит переродиться. Пока не
произошло
перерождение, глаза, подобно "божественному глазу", видят
беспрепятственно,
а также и тело, словно обладая магическими силами, движется
беспрепятственно.

В "Сокровищнице" говорится:

 "В облике наступающего до-смертного существования*58,
  которое продлится до будущей смерти
  с момента рожденья, он может быть видим
  схожими с ним существами
  и чистым "божественным глазом".
  Волшебными силами по карме он обладает,
  имеет все органы чувств и не имеет
  препятствий движенью,
  неотвратимый - вот он, гандхарва.*59"

Здесь говорится, что [гандхарвы] видимы [существами,
имеющими] такой
же облик в бардо или же пречистый "божественный глаз" как
результат созерцания, и что от той участи, бардо которой
осуществилось, уже нельзя отвратиться к другому
перерождению. Однако в "Антологии" утверждается, что можно.

"До-смертное существование" - это [одно] из ч