пении и усердии, согласно
наставлениям.

Два фактора пропажи [результатов благих дел] - если мы и
не бросаем [их] в середине - это отклонение мысли от
[созерцаемых] благих объектов и неразумность.

Противоядия против них - медитация и мудрость. Ведь
сказано, что чтение мантр и тому подобное при рассеянности
мысли - бесполезно*115. А если не увеличиваем мудрости -
способности хорошо разбираться в смысле "корзин"
буддийского Учения, допускаем ошибки поведения даже
в несложных ситуациях, нехорошо поступаем.

Это было определение [парамит] как противоядий против
препятствующих факторов.

  б. Определение [парамит] как основы для осуществления всех
                         качеств Будды
                               
Первые четыре парамиты - это снаряжение для самадхи. То есть
все
четыре осуществляют сосредоточение - парамиту неблуждания
[ума].
Осваивая на его основе Проникновение, постигаем высшую
реальность.

    в. Определение [парамит] как средств помощи [духовному]
                       развитию существ
                               
Оно аналогично вышеизложенному третьему [определению].

Эти [три определения] дал наставник Харибхадра, придерживаясь
мнения
святого Асанги. Они очень важны для уяснения шести парамит.
            §2. Установление последовательности

Оно тройственно:

                      а. Очередность

Бескорыстие, ни к чему не привязанное даяние позволяет

принять [обеты] нравственности. Обладая нравственностью,

надежно отвращающей от проступков, мы становимся

терпеливыми к [причиняемому нам] злу. Если в трудностях

обладаем непреклонным терпением, то возможность отступления

мала, и поэтому мы способны к усердию. Если усердствуем

денно и нощно, вырабатывается самадхи, способность к

длительному установлению мысли на любом благом объекте. При

медитативной погруженности*116 ума приходит постижение

реальности как она есть.

                  б. Степени совершенства

Каждая последующая [парамита] совершеннее предыдущей.

                  в. Степени утонченности

Идя от последующих к предыдущим, практика становится все
легче, так как они грубеют. Идя от предыдущих к
последующим, практика делается все труднее, так как они
утончаются. Как говорится в "Украшении сутр" (16.14):


 "Последующие на предыдущих зиждутся.
  Чтоб [показать] ступени совершенства их
  и утонченности, - последовательно
  перечисляются и объясняются парамиты."



                         3. ПОРЯДОК ПРАКТИКИ
Здесь две [части]: Общая практика деяний; Особые практики
двух последних парамит.


                   [ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ]
                              
Здесь две [главы]: Практика парамит, осуществляющая
созревание качеств Будды у себя самого; Практика четырех
средств обращения, способствующих духовному
совершенствованию других.


                     [ПРАКТИКА ПАРАМИТ]
                              
Здесь шесть [разделов]: 1. Даяние; 2. Нравственность; 3.
Терпение;
4. Усердие; 5. Медитация; 6. Мудрость.


                         1. [Даяние]
                              
Здесь четыре [подраздела]: I Сущность даяния; II Способ
побуждения к даянию; III Разновидности даяния; IV
Заключение.


                    I. [Сущность даяния]
                              
В "Уровнях бодхисаттв" сказано:

"В чем суть даяния? - Это помыслы, возникающие на основе
непривязанности бодхисаттвы, пренебрегающего всем имуществом и
собственным телом, и побужденные ими деяния тела и речи -
отдавание всех подлежащих даянию вещей."
Согласно сказанному, - это благие помыслы о даянии и
побужденные ими деяния тела и речи.
При этом совершенство парамиты даяния не зависит от того,
избавляем ли мы от бедности существ благодаря отдаванию им
подлежащих даянию вещей
[или нет]. В противном случае, прежде приходившие Победители
не исполнили бы даяние в совершенстве, ибо и сейчас есть
множество бедных.

Таким образом, тело и речь здесь главной роли не играют;
главное -
мысль. Ведь парамита даяния обнаруживается [лишь] тогда,
когда даем от всего сердца, преодолев привязанность к
своему телу, имуществу и корням добродетели, более того,
- когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все
плоды даяния. По этому поводу во "Введении в практику"
(5.9-10) говорится:

 "Если избавление существ от бедности
  было бы парамитой даяния,
  как же у ушедших Покровителей
   [совершенной бы была] сия
           парамита,
     раз поныне существуют
          неимущие?!
               
  [Буддой] сказано, что в
  мысли отдавание существам
  g`qksc всех и имущества
  и [является] парамитой даяния;
  следовательно, мысль [есть парамита]!"

Итак, практикой парамиты даяния является даже если в
действительности и не даем другим вещей - вызывание в себе
и усиление всевозможных помыслов о даянии.


             II. [Способ побуждения к даянию]
                             
Преодоление всяческой скаредности по отношению к телу и
имуществу еще не является парамитой даяния. Ведь и оба типа
хинаянских архатов*117 полностью избавляются от скаредности
и ее "семян", ибо она относится к страсти...

Поэтому необходимо не только избавиться от всякой
скаредности как препятствия к даянию, но и породить
стремление от всего сердца
отдавать другим все имущество. Для этого нужно созерцать
вред цепляния за [имущество] и пользу его отдавания.

Поговорим об этом. В "Лунном светиле"*118 сказано:

 "Поелику привязаны все "дети"
  к сей гнили, к жизни преходящей, к телу,
  не властным [над собой], иллюзии и сну подобным,
  то совершают злодеяния большие
  и так, подпав под власть дурных поступков,
  [себя очистить] не умеют, - их уносят
  Владыкой смерти посланные слуги
  в страшнейший жаркий Ад живых существ."

То есть тело нечисто, а жизнь несется, как водопад. И тело
и жизнь - оба подвластны карме, поэтому лишены независимой
самости. Необходимо, смотря на них будто на сон или
иллюзию, оборвать привязанность. Если не отвязаться от них,
привязанность овладевает нами, и мы, накопив большие грехи,
идем в дурную участь. И в "Дхарани, открывающем
бесчисленные двери", сказано:

 "Всех столкновений между существами
 главнейший корень - жадность. Так
             отбросьте
  желание [вещей]; отсутствие
желаний -
  вот дхарани, [поддерживающее жизнь]."

И в "Собрании практик":

 "Это тело и ум мои с каждым моментом отходят
прочь;
 если ж с помощью бренного тела, в нечистотах
                  погрязшего,
  Пробужденья сумею достичь я святого и
чистого,
  обретение это [великое] будет почти что задаром!"

И в джатаке*119 говорится:

 "Тот неразумен, кто не рад возможности
  помочь другим сим телом, что бессамостно,
  [ежемгновенно] рушится и бесполезно,
  страдающе, неблагодарно и всегда нечисто."

Согласно сказанному, много проистекает пользы для себя и
других, если мысленно отдать другим бесполезное тело,
которое, как ни старайся сохранить, все равно придется
оставить. Думайте: "Я был бы дураком, если бы не приучался
к этому", - и по возможности старайтесь породить
стремление отдать другим тело и прочее. Во "Введении в
практику" (3.11) говорится:

 "Все отдавая, от страдания уходишь - вот нирвана;
  нирвану хочет обрести моя душа.
  Сейчас или потом, придется мне со всем расстаться;
  так лучше существам сейчас добро отдать."

И в "Кратком изложении парамит" (1.49-54):

 "Когда богатство видим преходящим,
  и сострадание большое нам присуще,
  то достоянье наше - правильно рассудим -
  даяния предмет и, более того, - другим [принадлежит].

  Что отдаем, с тем [связанные] беды
  уже не возникают; а имущество
  лишь всяческие беды порождает:
 гнетущую нужду - его от посягательств
               охранять
    и жадность. Если же [богатство]
               отдадим,
  для зла сего мы неприступны станем.

  Даяние приносит счастье даже после
  того, как покидаем этот мир,
  а скаредная скупость даже в этой
  жизни страдание влечет. Богатство
  человека -
  летящая звезда: [глядишь, и] нет его,
  [хотя] не отдавал ничуть.

    Неотданные деньги - преходящи,
              пропадают;
  что отдано, - становится сокровищем
  для жизни.
А если их даем, взяв на себя о
существах заботу, то смысла не имевшие
богатства обретают [смысл].

Кто раздает [богатства], славится средь
                мудрых.
  Накапливают их усердно "дети" -
существа.
    [Но] невозможно вечно сохранить
             [богатства],
  даянье же всегда благополучие
приносит.

  Когда все отдано, [нас] не окутывают
клеши,
  а скупость далека от благородного
                Пути
  и клеши порождает. Даянье - высший
  Путь, противный ему путь - дурным
  святые называют."
  
Если же и все посаженные большие и малые "корни"
добродетели отдавать существам, искренне желая, чтобы
благодаря этому они достигли великого временного и
конечного блага, то обретаем суммарную заслугу зависимо от
каждого существа и таким образом легко пополняем накопление
заслуг. Как говорится в "Драгоценном ожерелье" (5.86-87):

 "Когда б вещественны заслуги стали эти,
  они не поместились бы во всех мирах,
  неисчислимых, как песчинки Ганга.
  Так Бхагаван сказал, и логика доказывает это:
  ведь существа в мирах неисчислимы;
  так и [заслуга] от желанья им помочь [безмерна]."

Кроме того, не следует держать ранее принятых, а также не
принимать от других [новых] вещей и слуг, которые
препятствуют увеличению щедрости, увеличивают скаредность,
не дают пробудиться помыслу об отдавании и губят его, если
он возник. Об этом говорится в "Кратком изложении парамит"
(1.3-4):

 "Бодхисаттве [надо] полностью избавиться
  от богатств, вредящих и обманчивых,
  взращивающих скупости порок,
  а даянью, щедрости расти мешающих.

  Недостойны, чтобы бодхисаттва взял
  [их в дар], драгоценности, богатства
  или даже царство,
  если предается мысль об отдавании;
  если станут на Пути они мешать,
  истинному Пробуждению препятствовать."

Когда будете делать согласно [сказанному], если возникнет
скаредная привязанность к вещам, вспомните свое твердое
решение идти по стопам Муни, который, оставив все
имущество, стал осуществлять Пробуждение. [Затем] думайте:
"Если я, [мысленно] отдав существам свое тело, все свои
блага и добродетели, все еще привязываюсь к имуществу, то
поступаю, как слон, который, изнемогая от жары, входит в
воды, омывается, потом выходит на сушу и валяется по
gelke; увидев, что его тело испачкалось землей, снова
входит в воду, потом опять делает, как прежде...". Так
избавляйтесь от привязанности.

В том же [сочинении (1.5-6)] сказано:

 "Вспомнив о деяньях превосходных Муни,
  и о том, как клялся подражать им,
  ради избавленья от скупой привязанности
  ты в уме такую мысль святую породи:

  "Я поднес всем существам вот это тело,
  даже все заслуги этого даянья им оставил;
  так зачем же привяжусь я вновь к вещам другим,
  словно слон, который, искупавшись, [пачкается снова]!"

Если [вы], многократно обдумав пользу такого отдавания,
способны породить сильный порыв [осуществить его] и,
благодаря размышлению о пагубности привязанности,
устрашиться, то установка все отдавать зародится
естественным образом.

Также порождайте помысел об отдавании [всего] после
освоения любви и сострадания, после размышлений над
жизнеописаниями Победителей, их сынов и т. д. Способ
порождения [такой установки] описан во "Введении в
практику" (3.10):

 "Тело свое, [жизнь] и все имущество,
  как и добродетели всех трех времен, -
  без остатка следует пожертвовать,
  чтобы цели всех существ исполнились."

Согласно сказанному, вообразив [свое] тело, имущество и
"корни" добродетели, мысленно отдавайте их всем
существам.

В "Кратком изложении парамит" (1.11-12) говорится, что
того, кто неустанно так упражняется в помысле об отдаче
[всего], отбросив страстное цепляние за любое имущество
как за свое, - [можно] назвать бодхисаттвой:

 ""Все [имущество] мое - пусть будет ваше, [существа];
  нет гордыни мне его владельцем называться",
в ком присутствует такая мысль день
             ото дня,
  подражающая Будды совершенного
  достоинствам, того Будды,
  существа непостижимые и высшие,
  "бодхисаттвой" называют
  безошибочно."
  
В "Собрании практик" сказано, что, хотя с незрелой и
несильной верой, тело уже мысленно отдано существам,
реально отдавать плоть и подобное не надо; но если не будем
упражняться, не привыкнем отдавать свое тело в воображении,
rn и в будущем не сумеем отдать тело и жизнь. Потому
необходимо с этого времени упражнять воображение.

Если, пользуясь пищей, одеждой, жилищем и прочим, что от
всей души было [мысленно] отдано существам, забываем, что:
"Я пользуюсь ими для блага других", - и пользуемся ими во
имя собственного блага, то это омраченное*120 падение. Если
же такое стремление чуждо, но мы забываем думать о всех
существах или определяем [те вещи] лишь для некоторых
существ, это неомраченное падение.

В "Собрании практик" говорится, что, если вещь, мысленно
отданную другим, используем для себя, сознавая, что она
принадлежит им, то
это присвоение чужого и, если [использована] полная [ее]
ценность,
- грубейшее нарушение Пратимокши.

Некоторые возражают: "Поскольку [вещь] посвящена всем существам,
то на
одно существо никакой "полной ценности" не остается, поэтому
нарушения нет".

Другие говорят, что всякая вещь, однако ж, целиком посвящается
каждому существу в отдельности, поэтому [мнение "Собрания
практик" несостоятельно;] ибо использовать полную ее ценность
якобы нельзя.

Некоторые же говорят: "Хотя [вещи] и посвящены другим, они не
воспринимают их как свою собственность, поэтому нарушения
нет".

А [в "Собрании практик"] вот что имелось в виду: если,
сознавая, что [вещь] принадлежит другим - то есть была от
всей души мысленно отдана людям, - берут ее себе и
используют для личных целей всю ее ценность, то это грубое
нарушение [Пратимокши]. Поэтому вышеупомянутые мнения
других школ несостоятельны.

Если же пользуемся, думая: "Пользуясь имуществом существ,
могу трудиться для их блага", - то дурного нет. Как говорится
в "Собрании практик":

 "Если пользоваться, думая: "Не принадлежащие мне
  блага поддерживают жизнь не принадлежащего мне тела", -
  то дурного нет: вещи, которые [необходимы] для жизни
  слуги, служащего государю, не являются его собственностью."

Но может возникнуть мысль: "Если, посвятив вещи существам,
пользоваться ими без разрешения, это проступок". Проступка
здесь нет; ибо там же говорится:

"Нет проступка у слуги, который печется о благе государя и,
когда
тот болен и т.п., не желая его тревожить, пользуется
[необходимыми вещами], не испрашивая соизволения."

Не допускайте и таких скептических мыслей "Это
воображаемое, а не действительное отдавание всего существам
является обманом, поэтому смысла в нем нет". Ведь сказано
там же:
"Не годится, не видя реального в такой практике
бодхисаттвы, не верить, поскольку широко известно, что
установка на отдавание [всего] весьма удивительна. Пусть
никто в этом не сомневается!"


                 III. Разновидности даяния
                             
Здесь три [параграфа]: §1 Методика, общая для всех
положений;
§2 Особенности даяния в [двух] отдельных положениях; §3
Собственно разновидности даяния.

      §1. [Методика даяния, общая для всех положений]

   1. Наделение [даяния] шестью превосходными качествами

(1) Превосходная опора

Опираясь на Устремленность, действуем, руководствуясь ею.

(2) Превосходный дар

В общем, это относится ко всем даваемым вещам, а в

частности, - это приверженность установке [отдавания

всего].

(3) Превосходная цель

Совершаем даяние ради временного счастья и высшего блага

всех существ. (4) Превосходное мастерство

Говорится, что это со-знание без мыслетворения при
[даянии].
Для начинающего же это понимание отсутствия самобытия

явлений.

(5) Превосходное посвящение

Добродетели, [проистекающие от] даяния, посвящаем совершенному

Пробуждению. (6) Превосходная чистота

Уничтожаем завесы клеш и всеведения.

Это было объяснено согласно "Собранию Махаяны".

        2. Наделение [даяния] шестью парамитами-совершенствами

Что касается наделения даяния всеми шестью совершенствами,
то, например, при (1) даянии Учения, это: (2)
нравственность воздержания от устремления ума к состоянию
шраваки и пратьекабудды*121; (3) терпение и преданность по
отношению к Учению о всеведении и терпение в перенесении
обид от других; (4) усердие, заставляющее постоянно
стремиться совершенствовать это; (5) медитация, которая,
благодаря сосредоточению ума, при котором все заслуги
посвящаются достижению совершенного Пробуждения, не имеет
ничего общего с хинаянской медитацией; (6) мудрость,
смотрящая на даваемое, дающего и принимающего дар как на
иллюзию.


Если действовать, доводя до полноты эти шесть, то [в
даянии] проявляется исключительная сила. Эти положения
излагаются в "Большом толковании на "Восьмитысячную".


§2. [Разные особенности даяния в двух отдельных положениях]
В "Пратимокше бодхисаттв" говорится, что вообще даяние
вещей обычно совершает бодхисаттва-домохозяин, а
бодхисаттве-монаху следует совершать даяние Дхармы:
"Шарипутра! Если бодхисаттва-домохозяин заполнит все земли
Будд, [бесчисленные], как песчинки Ганга, семью видами
драгоценностей и поднесет их Татхагатам-архатам-истинно-
совершенным Буддам, а бодхисаттва-монах изложит одно-
единственное четверостишие [Дхармы], то [последний] посеет
гораздо больше благих заслуг, нежели [первый].
[Поэтому], Шарипутра, Татхагата не поощряет монахов
заниматься даянием вещей."

И в "Собрании практик" говорится, что монах не должен
заниматься даянием вещей, специально трудясь для их
обретения, поскольку это мешает слушанию [Дхармы] и
подобному, но добавляется, что, если [монах], не причиняя
урона своим благим занятиям, обретает много вещей благодаря
прошлым заслугам, пусть раздает их.

Устами Шаравы:

"Я говорю вам не о пользе даяния [вещей], а о зле
привязанности [к ним]!"

Здесь он выказывает неудовольствие в адрес монахов, раздающих
милостыню, накапливая для этого богатство в изнурительных
поисках, наносящих многочисленные раны их нравственности.


            §3. Собственно разновидности даяния
                             
                             
                     1. Даяние Дхармы
                             
это безошибочное разъяснение святой Дхармы или правильное
naswemhe [Дхарме] наряду с изучением ремесел и других
безгрешных мирских занятий; побуждение [других] принять
требования [обетов].


                     2. Даяние защиты
                             
это спасение существ от насилия царя, разбойников и других
людей; от нападения львов, тигров, морских чудищ и всякой
нелюди; от опасностей воды, огня и других стихий.


                      3. Даяние вещей
                             
двух видов: А Реальное даяние вещей и Б Воображаемое
даяние.


                             А
                             
Здесь три [темы]: 1. Правила даяния вещей; 2. Что делать,
если
не можешь совершить даяние; 3. Использование противоядий
против препятствий к даянию.


                 1. [Правила даяния вещей]
                             
Здесь четыре [пункта]: а. Объекты даяния; б. Установки
дающего;
в. Как совершать даяние; г. Дары.

                а. [Лица - объекты даяния]
                             
Их десять: (1) помогающий тебе друг, родственник; (2)
причиняющий вред
враг; (3) нейтральный, не делающий тебе ни добра, ни зла;
(4) обладающий нравственностью и другими достоинствами;
(5) порочный [человек], нарушающий нравственность и т.п.;
(6) тот, который хуже тебя;
(7) равен тебе; (8) лучше тебя; (9) богатый и счастливый;

(10) бедный и страдающий [человек].*122

             б. Мысленные устан