ии.

Поскольку между осуществляющими и осуществляемыми звеньями
не бывает промежутка, то, в "скором случае", [цикл]
завершается в следующей жизни. Если, например, некто в этой
жизни накопил новую карму, которая должна испытываться
после перерождения небожителем, значит в этой же жизни
полностью наличествовали неведение, движущие силы, сознание
периода причины (два с половиной звена), а также, до самой
смерти, жажда, привязанность, становление (три звена) и
тогда (четыре с половиной) ввергаемых звена и два
осуществляемых звена завершаются
в следующем рождении.

"Долгий случай", однако, не выходит за рамки трех жизней.
Здесь на осуществляющие, осуществляемые и ввергающие звенья
приходится по жизни*72: потому что ввергаемые звенья
относятся к осуществляемым и
потому что, даже если ввергающие и осуществляющие [звенья]
отделены многими жизнями, - это жизни других циклов
nasqknbkemmncn происхождения, а не данного цикла. Жизнь в
бардо в счет не идет.
Однако при таком осуществлении звеньев-результатов никакого
накапливающего карму и испытывающего [ее] плоды
индивидуального "я" нет: согласно вышеизложенному, от звеньев-
причин, [состоящих] лишь из элементов бытия (дхарм),
возникают звенья-результаты, [состоящие] лишь из элементов.
Не знающие такого порядка сансары по темноте своей цепляются
за них (дхармы) как за "я". Желая ублажать это "я", совершают
благие и неблагие деяния трех "дверей", и продолжается
Круговерть: от
трех [звеньев] клеш возникают два [звена] кармы, от них -
семь [звеньев] страдания, и опять такое же вращение; так и
вертится непрерывно колесо сансарного существования. Как
говорит наставник Нагарджуна:

 "От тех трех возникают два,
  от двух - семь, от семи - снова три.
  И так колесо Круговерти
  вращается вновь и вновь."*73

                        -----------
                             
Размышления о таком порядке блуждания в сансаре -
прекрасное средство для разочарования в ней. Также
благодаря им можно обрести твердую убежденность, что, если
накопленную благими и неблагими деяниями
в течение бесчисленных эпох ввергающую карму, еще не давшую
плодов
и не погашенную противоядиями, питать в настоящее время
жаждой и привязанностью, то из-за нее приходится блуждать в
счастливых и дурных уделах; а также - что, хотя архат имеет
безмерно много ввергающей кармы, накопленной, пока он был
обычным существом, - лишившись клеш, он освобождается от
сансары. Таким образом будет осознано, что клеши - враги, и
зародится усердие к их преодолению.

По этому поводу великий Благой Друг Пхучунгва сказал:

"[Вся] духовная практика, в сущности, связана с этими
двенадцатью звеньями обусловленного происхождения, и каждый
этап Пути имеет характерные установки противоборствования
им.

А именно: установки против двенадцати звеньев
[обусловленного происхождения] дурных уделов - это этап
низшей личности; установки, обращенные против двенадцати
звеньев двух счастливых уделов, - это этап средней
личности; а порождение любви и сострадания из размышлений о
существах-матерях - что и они, как я, скитаются в сансаре
по вине двенадцатизвенного [происхождения], культивирование
желания достигнуть Буддства ради их [спасения] и
прохождение этого Пути - этап высшей личности."


                        §4. Резюме
                             
Хорошо поняв, как силой источника - кармы и клеш -
создаются несметные страдания сансары, а особенно - каким
образом 12 звеньев вращают Круговерть, надо освоить
созерцание этого. [Обретенный] опыт - священное средство,
уничтожающее корень всех зол - страшный мрак неведения;
развеивающее все ложные представления о возникновении
внешних и внутренних движущих сил без причин или от
несоответствующих причин; увеличивающее ценнейшие богатства
сокровищницы проповедей Победителя; вдохновляющее на Путь
освобождения при помощи сильного разочарования,
проистекающего из познания подлинного характера сансары;
пробуждающее в тех, кто раньше культивировал такое
созерцание, предрасположенность к достижению состояния
святого.

И в "Тантре вопросов Субаху" сказано:

"[Все] вплоть до заблуждения [возникает] путем
обусловленного происхождения".
А также в "Сутре деревьев салу": -
"Хорошее понимание обусловленного происхождения
избавляет от всех дурных представлений о прошлом,
будущем и настоящем".
И наставник Нагарджуна сказал*74:
 "Эта [формула] обусловленного происхождения -
  ценнейшее сокровище проповедей Победоносного".
"Предписания Винаи" повествуют:
"Обычаем Прекрасной пары*75 было время от времени
странствовать в
пяти областях [сансары], после чего они возвращались в
Джамбудвипу и рассказывали четырехчастной общине об
увиденных страданиях.

Для тех из живущих вместе или рядом, в ком померк энтузиазм
чистой жизни, это служило уроком, и они внимали
наставлениям Прекрасной пары. Эти двое тоже их наставляли.

Получая наставления, они устремлялись к чистой жизни и
весьма преуспевали духовно.

Учитель, видя это, на вопрос Ананды ответил: "Не всегда
найдется подобная Прекрасная пара, поэтому пусть нарисуют
при входе пятичастный круг сансары, а по его ободу -
двенадцать звеньев обусловленного происхождения, в прямом и
обратном порядке." Тогда и нарисовали "Колесо
существования".*76"

Также, когда царю Утраяне дарили изображение [Будды], внизу
написали [строфы] о двенадцати [звеньях] обусловленного
происхождения, в
прямом и обратном порядке. Царь, приняв дар, с наступлением
зари уселся, скрестив ноги и выпрямив спину, для медитации.
Глубоко вникнув в оба порядка обусловленного происхождения,
он достиг состояния святости*77.


               МЕРА РАЗВИТИЯ НУЖНОЙ УСТАНОВКИ
                              
Когда, благодаря таким [размышлениям] об [истинах] страдания
и источника и о двенадцатизвенном обусловленном
происхождении, тщательно изучен характер сансары, -
возникает ощутимое желание от нее избавиться и успокоить те
[страдания], отчего проистекает некоторая отрешенность. Но
этого недостаточно.

В "Комментарии к "60 доводам" сказано:

"Горящий в пламени непостоянства трех миров, словно запертый
в
пылающем доме, воистину желает выбраться оттуда."

Согласно этой и ранее приводившейся цитате: "Словно узник,
[жаждущий бежать] из тюрьмы..." - желание спастись должно
дойти до такой
степени, как у человека, запертого в пылающем доме или
заключенного
в тюрьме; но и тогда следует взращивать его еще более.

Если остановим [развитие] этой установки на середине,
словно, как говорил Шарава, - лишь бросив муку в кислое
молоко, [но не начиная печь], - то и нежелательность причины
- источника сансары будет осознана лишь наполовину - дальше
не пойдет. Такой же [слабой] будет
и забота о Свободе - прекращении страданий и их источника,
поэтому желание следовать по стезе освобождения останется
лишь пустым словом. Не возникнет и нестерпимая жалость к
страданию других существ, блуждающих в сансаре, а также не
зародится естественная мощная
Устремленность к высшему Пробуждению, и таким образом [вся]
Махаяна сведется к одному лишь словоблудию.
Поэтому сей материал этапа средней [личности] следует
практиковать с пониманием, что он является существеннейшей
[частью] руководства.


    УПРАЗДНЕНИЕ ЛОЖНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ДАННОЙ [УСТАНОВКЕ]
                              
Некоторые полагают:

"Если, подобно шравакам, культивировать сильную
разочарованность,
удрученность сансарой, то из-за нежелания оставаться в
сансаре впадем
в крайность Покоя*78, поэтому культивирование
разочарованности прекрасно для Хинаяны, но Бодхисаттва не
должен этим заниматься. Ибо в "Сутре непостижимой тайны"
говорится:

"Бодхисаттвы, отдавшись совершенствованию живых существ,
смотрят на сансару как на нечто полезное; для них нехорошо
[желать] полного
выхода [из нее]."

И далее:

"Если Бодхисаттву испугает деятельность в сансаре, то это
недостойное падение."

И далее:

"Бхагаван, шравакам подобает бояться сансарной деятельности, а
Бодхисаттвам следует вновь и вновь без конца держаться
сансары."

[Ответ:]

- Это большая ошибка, непонимание смысла сутры. А именно:
смысл ее слов "не следует разочаровываться в сансаре" - вовсе
не в том, что не должно быть удрученности рождением,
старостью, болезнью, смертью и прочими страданиями блуждания в
сансаре по причине кармы и клеш, а в том, что ежели
Бодхисаттва надел панцирь практики деяний Бодхисаттвы на благо
существ до самого конца сансары, то, даже если на его тело и
ум обрушатся в каждый миг все страдания существ, он не должен
унывать, ослаблять радостное усердие в свершении великих дел -
не должен разочаровываться в сансаре.

В [подтверждение] такого понимания наставник Чандракирти
цитирует ту же сутру:

"Не падая духом, даже если все страдания существ в каждый
момент пребывания в сансаре причиняли бы новую боль телу и
душе, и понимая, что каждое мгновение радостного усердия в
сансаре, когда одновременно целиком переживаются все страдания
живых существ, - служит причиной зарождения безмерной
сокровищницы Знания всех аспектов [бытия] всех
существ*79, [Бодхисаттве] следует принимать сотни и сотни
существований."

Почему [Бодхисаттва] смотрит на сансарное существование как на
нечто полезное, объясняется в той же самой ["Сутре
непостижимой тайны"]:

"Бодхисаттва усердствует для блага живых существ, и это
усердствование доставляет ему духовную радость."

Значит, "неразочарованность в сансаре" - это
неразочарованность
в деятельности в сансаре для блага существ; радость от
этого.

Итак, если блуждать в сансаре по причине кармы и клеш,
испытывая множество страданий, то не будет способности
[осуществлять] даже собственное Благо, что уж говорить о
Благе других. Поскольку они (карма и клеши) - дверь
всякого упадка, то [в Махаяне] необходимо им
препятствовать с еще большей разочарованностью, чем в
Хинаяне, и при этом надо с радостью держаться - силой
молитв, сострадания и подобного - рождений в сансаре.
Поэтому эти две [неразочарованности] не одно и то же.
О тех, кто говорит без такого различения, в "Уровнях
Anduhq`rrb" сказано, что они погрязли бы в пороках и
клешах, если бы приняли обет Бодхисаттвы; но, избегая
многословия, цитировать не буду.
Поэтому, когда весьма удручаемся, узрев всю ущербность
сансары, но, побуждаемые великим состраданием, ее не
покидаем, - это замечательно. Но если мы, жаждая ничуть не
меньше и видя в сансарных благах небесные дворцы, не
оставляем сансару и претендуем на [роль трудящегося для]
блага других, - разве это может радовать мудрецов?!
В "Сущности Срединности" сказано:
 "Не в сансаре тот, кто зрит ее ущербность,
  по любви своей великой - не в нирване он.
  Взявший клятву во спасенье всех других существ
  все-таки в сансаре остается."

К тому же "полная неразочарованность в сансаре"
противоречит необходимости породить [в себе] - благодаря
осознанию таких безмерных страданий, как сто десять [мук],
описанных в "Уровнях Бодхисаттв", - мощное, непреходящее,
нестерпимое сострадание ко всем существам.

Достижение истинной удрученности сансарой, затем осознание
всех существ своими родными и вступление ради их Блага в
океан сансары - эти этапы Пути и в "Четверосотнице"
мыслятся как йогическая тренировка Бодхисаттвы, что ясно
показывает великий наставник Чандракирти в своем
комментарии к ней:

"Во имя истинного приобщения к Махаяне тех, кто, придя в
ужас от проповеди об ущербности сансары, захотел спастись,
Бхагаван сказал: "Монахи! Нет среди живых существ таких, о
которых, долго вращавшихся
в сансаре, нельзя было бы сказать, что они побывали вашими
отцами или матерями, сынами или дочерьми, родными по крови
или браку".

Осознав эти слова Бхагавана, Бодхисаттвы терпеливо
жертвуют (собой) ради того, чтобы переправить [через океан
страдания] кораблем средств Махаяны несчастных и
беззащитных существ - матерей, отцов и других родных из
безначального рода сансары."

Такой порядок необходим и в наивысшей [Колеснице]
сокровенной Мантры, как говорит Арьядева в "Светильнике
собрания практик":

"Этапы, после которых следует войти в практику совершенной
неконцептуальности*80, таковы: на самом первом из них
подвизающийся, памятуя о страданиях безначальной сансары,
возжелает блаженства нирваны, поэтому должен оставить все
мирские дела и созерцать как страдание все, вплоть до
царской власти включительно..."


                 ОСНОВЫ ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ
                             
Шри Джагатамитра сказал:

 "Когда в страдания бездонном море
  мы тонем, в волнах этой Круговерти,
  но, не тоскуя, не страшась,
            смеемся
в утехах, - что же за сердца у
             нас!?
               
    Хоть бедность, поиски,
       опасности и беды,
  разлуки, хвори, старость и
упадок
    огнем палящим жгут нас
         беспрестанно,
 мы это счастьем мним. Быть может, мы
              безумцы?!"
И далее: -
 "Глазами обладаешь, но слепец! Ты мир
  всегда отчетливо воочью
          видишь,
  но не задумаешься все-
  таки ничуть. Да разве
  сердце у тебя из
  кремня?!"
  
Если подобным образом побуждаем себя и созерцаем
ущербность сансары, то, словами "Сказания о семи
молодухах":

 "Нам видится зыбкой, как месяц в воде, жизнь мирская,
  желанья - как будто на нас неотступная тень
  от кобры, вздымающейся с капюшоном раздутым.
  И, видя существ всех в пожаре страданий, о царь,
  уйдем, отрешившись, мы с радостью жить на кладбище."

Согласно сказанному, когда осознаем, что живой и неживой
мир сансары, подобно отражению луны в колеблемой ветром
воде, ни на миг не устойчив, не постоянен; что желаемые
предметы при своей ничтожной пользе и громадной опасности
подобны тени ядовитой змеи*81 и что существа пяти уделов
мучаются, горя в пламени троякого страдания, - зарождается
глубокое отвращение к сансарному существованию, как у
мальчика северных краев [к репе], а от этого - отречение,
радостное стремление к Свободе.

Теперь об [упомянутом] мальчике северянине.

Поскольку на севере [Тибета] цампа*82 - редкость, там едят
репу, понемножку. И вот какой-то ребенок проголодался и
хочет поесть цампы. Просит еду у матери, но цампы нет, и
мать дает сырую репу. Он говорит: "Этого не хочу". Тогда
она дает ему сушеную репу, [он опять] говорит: "Не хочу".
Она дает пареную [репу], но [он] говорит: "Я не хочу".
Тогда дает ему печеную репу, а он опять - "Этого я тоже не
хочу".
И недовольно ворчит: "Это все та же репа".

Так и мы, какое бы мирское удовольствие ни увидели, ни
sqk{x`kh о нем и ни вспомнили бы, должны думать: "Это
мирское, и это мирское; это все - страдание; никак нельзя
отдаваться этому" - и почувствовать великое отвращение.

Размышляя о вышеописанных блужданиях в сансаре,
разочаровываемся и удручаемся, а из размышлений о
неизбежности и дальнейших скитаний зарождается, не только
на словах, состояние тревожного опасения, которое, -
согласно сказанному в "Послании к другу" (103):

 "Так как ущербна сама Круговерть,
             ты человеком родишься иль богом,
  претой, животным, страдальцем в аду,
знай: все рожденья - сосуд бед несметных" -

побуждает вырвать корень всех бед - рождение в сансаре.

А это возможно лишь благодаря избавлению от обеих его
причин - кармы и клеш. Если, из этих двух, клеши
отсутствуют, то, сколько бы ни имелось кармы, рождения не
будет; а если клеши есть, то, даже если и не стало бы
кармы, накопленной прежде, она тотчас же накопилась бы;
поэтому необходимо уничтожить клеши.

Уничтожение же это зависит от культивирования безошибочного и
полного Пути.

                             -----------
Здесь два [вопроса]: §1, Какое положение лучше для избавления от
сансары и §2, Какой Путь
необходимо культивировать для
избавления.

                                  §1
В "Послании к другу" (63, 64)
говорится:
 "Рожденье приверженцем ложных
          воззрений,
   животным, в аду или духом
           голодным,
в местах, где не слышали Будды
            Ученье,
 в стране дикарей, иль немым,
           идиотом,
  одним из богов-долгожителей
  - это изъяны восьми
  несвободных рождений.
  Свободный от них - ты теперь
  постарайся уйти навсегда от
  рождений в сансаре."
  
То есть именно сейчас, когда обретено благоприятное рождение*83,

необходимо избавляться [от сансары], ибо в [другом], несвободном

qnqrnmhh такой возможности не будет, как уже говорилось ранее.

Нэлджорпа-ченпо сказал:

"Именно сейчас время обрести подлинное отличие от животного."

Потоба сказал:

"Сколько в прошлом ты ни скитался, отвращение [к сансаре] само
собой не возникнет. Надо отвратиться! Время отречения - сейчас,
когда обретено благоприятное рождение."


Однако жизнь домохозяина ставит много препятствий для
осуществления Дхармы и чревата многими пороками, а монашество -
наоборот: оно есть наилучшее положение для избавления от сансары
и потому - предмет подлинной радости для мудрых.


Поразмыслим же усердно о недостатках домохозяйствования и
достоинствах монашества.


Дух посвященных в монахи со временем крепнет, а непосвященные
создают
и теряют благие предрасположенности. Поговорим об этом несколько
подробнее.


Домохозяин:

Если богат он, то страдает, стараясь сохранить это [богатство].
Если
беден, - его изнуряет забота [о необходимом]. Поэтому цепляние
по
неведению за несчастье [положения домохозяина] как за счастье
следует считать плодом плохой кармы. Так говорится в джатаке:

 "Домохозяин - словно в тюрьме,
  не думай, что жизнь его - счастье.
 Богатый иль бедный, он
       равно ведет
  жизнь, полную бед и
невзгод.
  Один достояние стережет,
  клеши меж тем умножая.
  Другой о насущном хлебе своем
  заботами изнурен.
  Богат или беден, - нет счастья ему,
  а он это счастьем считает!
  Его ослепление - вызревший плод
  греходеяний былых."

Следовательно, монах не должен иметь много вещей и
чрезмерно заботиться [о пропитании], иначе он не отличался
бы от домохозяина.

Кроме того, жизнь домохозяина противоречит Дхарме, поэтому
ему трудно осуществлять Дхарму. Там же (в джатаке)
сказано:

"Тот, кто хозяйством занят
          своим,
  должен врать иногда.
  И он не может жить, чтобы
зла
  не делать вредящим ему.
  Практика Дхармы -
  хозяйству в ущерб.
  Хозяйству предался - где
  Дхарма?! Ведь для Учения
  нужен покой,
  в хозяйстве же - сплошь суета.
  Прямо сказать - так хозяйство полно
  скверн, для Ученья противных."

И еще: -

 "Кто станет жить в подобном змей
  гнезду, страданий нестерпимых
  полном доме,
  где разрушаются покой и счастия
  блаженство, где змеи чванства,
  гордости и глупости живут."
  
Обдумывая снова и снова эти и подобные недостатки жизни
домохозяина, следует возжелать монашества.


[Монах:]

О [приличествующем] ему стремлении довольствоваться бедным
монашеским одеянием, простым сосудом для подаяния, скудным
подаянием и очистить в уединении свои клеши, таким образом
становясь объектом почитания других [существ], говорится в
"Сказании о семи молодухах":

 "Когда же в монахини я постригусь?
  Когда, наконец, облеку свое тело
  в одежды из брошенных тряпок?
Когда одиночества я, наконец,
возжелаю?
  Когда же все это свершится? Когда
             же? Когда?
                  
    Когда же отправлюсь я в путь
             беспорочно,
  глаза на аршин пред собою уставя,
 и с глиняной чашею буду от дома до
                дома
  себе собирать подаянье к обеду?!

Когда же не буду стремиться к благам
              h почету
  и жить на одно лишь селян подаяние
  стану? Когда, наконец, я начну
  расчищать понемногу болото,
  колючкой заросшее, всех моих
  клеш?"
  
О [достойном] желании спать без одеяла на подстилке из
травы, когда одежда тяжелеет от росы, довольствоваться
скудной пищей да питьем, жить и спать в сени деревьев на
мягкой траве, радуясь Дхарме, говорится так:

 "Когда, вставая с трав охапки,
   с одеждой, от росы