емленность, которая вначале есть поглощенность ума
onp{bnl: "Да стану я Буддой ради блага всех существ!", -
является вдохновенной. Практической Устремленностью
называется последующее принятие обета и начало накопления
[заслуг и прозрений]."

Хотя возможны многие возражения этому, распространяться не
буду*30.

                        -----------
                             
                             
  2. Этапы воспитания [Устремленности] согласно Шантидеве
                             
В этой (части) три (раздела); из них (первый) -


  А. Размышление о пользе установки обмена себя на других
             и об ущербности отказа от обмена
                             
Во "Введении в практику" (8.120) говорится:

   "Кто хочет быстро сам спастись,
           других спасая,
  святое таинство пускай
осуществляет,
  в котором он себя с другим
взаимно
  местами благородно поменяет."

И далее (8.129-131):

  "Какое только существует в мире
             счастье -
    всё от желания, чтоб стали
         счастливы другие.
  Какие только есть страданья в
мире -
  все от желанья счастья лишь себе.

  И что еще здесь стоит объяснять?
  Глупец старается для собственного
  блага, мудрец же трудится для
  счастия других;
  вот каково их главное отличье.

  И, коль свое не обменяешь счастье,
  взяв на себя страдания другого,
  то не достигнешь состоянья Будды,
  да и в сансаре счастья не увидишь."*31

Согласно сказанному, следует понимать, что себялюбие -
источник всех зол, а любовь к другим - источник всех благ.

Идея обмена себя на других способна укорениться [в уме]
благодаря освоению. Ум следует привычке. Бывает, достаточно
было только услышать имя врага, как возникал страх, а если
qdpsfhr|q с этим [врагом], то, когда его нет, - тоскуешь.
И, если привыкнуть смотреть на себя как на других, и на
других как на себя, нетрудно зародить [готовность обмена
себя на других]. В том же тексте (8.119) сказано:

 "Трудного не надо отвергать:
  если ты сумеешь подружиться
  с тем врагом, чье имя вызывало страх, -
  станешь тосковать, когда с ним разлучишься!"

И далее (8.112):

 "Не так уж тебе трудно свое тело
  взамен других, [страдающих], поставить."

Может возникнуть вопрос: "Тела других - не мое тело; как
же возможно зарождение такой мысли?"

[Ответим]. Ведь и это тело, поскольку сформировалось из
спермы отца и крови*32 матери, состоит из частиц других
тел, однако по привычке цепляемся за него как за свое.
Подобно этому, зарождается и любовь
к телам других как к своему, если ее долго
культивировать. В том же тексте (8.158) сказано:

 "Раз ты вцепился в спермы смесь и крови
  других людей, ее своим считая [телом],
  то так же и к [телам] других старайся [относиться]."

Хорошо обдумав пользу [установки обмена себя на других] и
ущербность [обратного] и почувствовав, благодаря этому,
всеохватывающую тягу к ее развитию, а также осознав, что, если
ее долго культивировать, она
вполне может зародиться [в потоке сознания], надо переходить к
реализации.


        Б. Этапы культивирования обмена себя на других
                               
Выражение "обмен себя на других" или "я поставлю себя на место
другого, а его - на свое" - означает не воспитание такой
установки,
когда думаем: "Другие - это я", "Их глаза и прочее - мои", - а
взаимозамену двух позиций: любви к себе и пренебрежения к
другим. Это достигается порождением любви к другому как к
себе и пренебрежения к себе, как [ранее] к другим.

Это также называется обменом своего счастья на страдание
других; что происходит, когда, осознав, что врагом
является себялюбие, все меньше думаем о собственном
счастье и, отбросив пренебрежение к страданиям других,
видя достоинства любви к другим, все больше заботимся об
уничтожении их страданий. Одним словом, - когда
устремляемся к уничтожению страданий других, не беспокоясь
о своем счастье.

Воспитать такую установку мешают два препятствия:
opedqr`bkemhe,
что основы своего и чужого счастья и страдания, "я" и
"другие", - существуют порознь, независимо, как синий и желтый
[цвета].

Из такого представления о счастье и страдании следует мысль:
"Мои - нужно [соответственно] созидать или уничтожать, а
чужими - можно пренебречь."

Противоядием [первому препятствию служит осознание того
факта], что
"я" и "другие" - не изолированные сущности, а
взаимозависимые; и в отношении меня [у других] возникает
мысль "Другой", а в отношении себя у "другого" возникает
мысль "Я". Здесь такая же [связь], как [между понятиями]
"тамошние горы" и "здешние горы". Здесь, например, в
отношении тамошних гор возникает мысль "Тамошние горы", а
когда приходим к тамошним горам, возникает мысль "Здешние
горы".

Поэтому это не так, как с цветами, где, как ни смотри на
синий
цвет, все равно возникает мысль, что это именно синий
цвет, а не какой-нибудь другой. Об этом же сказано и
в "Собрании практик":

 "Когда мы привыкаем одинаково
  к себе и ко всем прочим относиться, -
           становится стабильной Устремленность.
                             
              Взаимозаменимы "я" с "другими"
  и так же иллюзорны, как [понятия] "тот берег" у реки иль
  "этот берег":
  
            сам берег не бывает "тем" и "этим",
  и "я", из-за которого становится он "этим берегом", само
  не существует;
так как же он способен стать "другим"?"

Этим поясняется, что ["я" и "другие" есть] лишь во
взаимозависимости; они не существуют как самодовлеющие
сущности.

Для устранения [второго] препятствия, мысли: "Страдания
других мне
не вредят, поэтому не стоит трудиться для их уничтожения", -
[надо осознать] следующее.

Если так [думать], то выходит, что не стоит, опасаясь
страданий старости, накапливать богатство в молодости,
поскольку страдания старика не вредят молодому. Или же, что
руке не стоит облегчать боль ноги; поскольку [рука] одно, а
[нога] другое. - Так говорится.

[На самом деле], "старый" и "молодой", "прежнее" и "будущее
рождение" - всего лишь обозначения; такие же, как "вчера" и
"завтра", или "утро" и "вечер", и т. д.

Возможно возражение, что, поскольку старый и молодой - один и
тот же
поток сознания, а нога и рука принадлежат к одной и той же
совокупности, они не аналогичны "я" и "другим".

Ответим. Поток сознания и совокупности состоят из множества
моментов
и элементов; они не являются независимыми, самодовлеющими
сущностями. Как собственное "я", так и "я" других
обязательно входят в этот
поток-совокупность. Поэтому "я" и "другие" - не что иное,
как взаимозависимости*33 и самостоятельно не существуют.
Поскольку из-за безначальной привычки к себялюбию мы все же
нетерпимы к собственным страданиям, то, если привыкнем
любить других, станем нетерпимы и к их страданию.
Устранив таким образом препятствия к [идее] обмена себя на
других, перейдем к теме


                   В. Методика ее развития
                              
Подумайте: "Из-за себялюбия, существующего из-за
привязанности к "я", с безначальности сансары до настоящего
времени [с нами] случалось много нежелательного. Хотя мы,
может быть, имели желание стать совершенными, но, отдавая
предпочтение цели-для-себя, применяли неподходящие средства;
так проходили бесчисленные эпохи, но ни свои,
ни чужие цели не осуществлялись. Мало того, что цели не
осуществлялись: мы испытывали лишь страдания. Если бы вместо
помышления лишь о цели-для-себя мы больше думали о благе
других, то, несомненно, давным-давно уже [достигли бы]
состояния Будды и полностью осуществили все цели для-себя и
для-других. Не делая этого, мы теряли время в бессмысленных
трудах."

Когда благодаря многим усилиям, с помощью внимательности и
бдительности мы все это осознаем, - величайший враг,
себялюбие, больше не возникает, а возникнув, не длится, -
[поэтому мы должны] вновь и вновь пресекать его. Во
"Введении в практику" (8.154-155) сказано:

 "Это [себялюбие] миллиарды раз
  причиняло мне страдания в сансаре.
  Ты, мой ум, желал осуществить
  цель лишь для себя, но бесполезно
  пронеслись бесчисленные
          кальпы
 в изнурении большом, и до
        сих пор ты
    лишь страдания одни
       осуществил."
             
И еще (8.157): -

 "Если бы прежде [как
  qkedser] ты осуществлял
  это дело [благое],
  не был бы счастья лишенным сейчас,
  не говоря уж о счастье быть Буддой."

Не поддерживая такого ущербного положения, необходимо
неустанно воспитывать установку бескорыстной отдачи
существам своего тела, богатства, корней добродетели и
трудиться на благо тех, кому это отдаем, никогда не делая
им ничего дурного. Поэтому надо избавляться от забот о
собственном теле, благе и т.д. [Во Введении в практику
(8.137-138) говорится]:

 "Другим принадлежу я", - это ты,
  мой ум, теперь потверже осознай
  и ни о чем другом уже не думай,
  помимо блага всех живых существ.
Тем, что уже отдал другим -
глазами и т.п., творить не
подобает собственное благо.
  Тем более, не подобает вред чинить другим
  глазами и т.п., подаренными им."

Подумайте: "Если, отбросив мысль об [отдавании] тела и
прочего на благо других, я устремлюсь к собственному
благу или же употреблю свои тело, речь и ум для вреда
другим, то, насколько это раньше мне бесконечно
вредило, настолько и сейчас - если поддамся такой
[глупости], ошибочно приняв ее за полезное - это
принесет мне
страшнейшие страдания", - и не допускайте этого. Во
"Введении в практику" (8.169-172) говорится:

 "Минуло время то, когда из-за тебя, мой ум,
  я опечален полностью бывал.
  Теперь я зрю тебя, куда стремишься, вижу
  и уничтожу все твои обманы, спесь и козни.

  Отбрось надежду всякую на то,
  что ныне снова "день для личных целей",
  тебя другим я продаю в подмогу
  без тени сожаления. Трудись! И если
  я по беспечности тебя вдруг не отдам другим,
  ты, без сомнения, толкнешь меня
  в объятья стражей ада!

  Так много-много раз ты отдавал меня
  на долгие мученья, но сегодня,
  припомнив вражеские выходки твои,
  я раздавлю в тебе слугу корыстной цели!"

Также, черпая искренний энтузиазм из неустанных размышлений о
пользе любви к другим, не допускайте пренебрежения к другим, а
если возникнет, не позволяйте длиться. При этом, переживая
симпатию, радость и дружелюбие к другим, порождайте - подобно
тому, как прежде любили себя
- любовь к другим, согласно сказанному: "Других возлюби, как
самого себя."

Чтобы зародилась такая любовь к существам, необходимо осознать
их
доброту или понять, что они оказывают нам добрую помощь. То
есть как зарождается любовь к плодородной земле, когда
видим, что от посеянных хороших семян она дает большой и
прекрасный урожай, так и любовь [к существам] зарождается,
когда убеждаемся, что из "почвы" существ, если в нее сеять
даяние и другие [благие] семена, вырастают все временные и
высшие блага. Об этом надо размышлять. Во "Введении в
практику" (6.113) сказано:

 "И от существ, и от Победоносных
  равно рождаются все совершенства Будды;
  но разве правильно тогда Будд почитать,
  но не любить существ?!"

Затем размышляйте согласно строфам, где говорится, что, если
убивать существ, это ведет в три дурных удела, а если их
спасать от убиения, то [ожидает] долгая жизнь в счастливых
уделах. Кроме того, в дурные или счастливые уделы идут в
зависимости от того, воруют ли у [существ] или даруют им
блага, ненавидят их или взращивают любовь и сострадание. В
особенности, от них зависит [наше достижение] Буддовости,
поскольку, именно думая о них, порождаем Устремленность и для
их блага совершаем деяния; при этом, когда мы опираемся на
существ, даяние и прочие [парамиты] становятся совершенными -
на радость существам. И в
"Толковании Устремленности к Пробуждению" (Нагарджуны, 76-80)
говорится:

 "Желанные иль нежеланные плоды
  [уделов] мира несчастливых и счастливых
  возникли из благодеяний существам
 или, напротив, - причиненья
          им вреда.
              
  Когда и высших состояний
            Будды
  мы достигаем, опираясь на
существ,
  то разве стоит удивляться,
           понимая,
  что вовсе нет в Трех Сферах
бытия

такого блага: нету у людей, ни
           у богов -
  ни Брахмы, Индры или даже
Рудры,
  и ни у Стражей мира
[четырех],
               которое возникло бы не силой
  благодеяний существам другим?!

  В адах, в мирах животных и у прет среди страданий
  всевозможных бед, таких, которыми страдают существа, -
  нет тех, что не возникли от вреда, какой мы причиняем
  существам.
  
  Страданья от лишенья пищи и питья, прокалыванья и
  жестокого битья, неотвратимые и без известного конца, -
возникли тоже от вреда, что причиняли существам."

Там же рекомендуется с помощью размышления о том, что плод
шраваки ниже из-за малости труда на благо существ, а
достижение высшего плода - состояния Будды происходит от
великого труда на благо существ, - даже на миг не
привязываться к цели-для-себя. [В той же работе (82-84)
сказано:]

 "Как от яда, старайтесь избавиться
    от своего к существам
         равнодушия;
   ведь шраваки, любви не
          имеющие,
Пробужденья достигнут [лишь]
          низшего!
              
  Благодаря заботе
неотступной
  о существах других и
достигают
  Будды Пробужденья высочайшего.

   Так как, удостоверившись в
         неотвратимости
  плодов благих и неблагих
деяний,
  как можно привязаться хоть на миг
  лишь к цели-для-себя?!"

Поэтому сыны Победителей, сознавая, что полная отдача себя
на благо других и плод - Пробуждение вырастают из ростка
Устремленности, корнем которой является сострадание, -
отдают все силы его культивированию. И когда, с обретением
большого навыка, эти [сострадание и Устремленность]
становятся устойчивыми, естественно начинаются самые трудные
и великие деяния. Об этом говорится в том же [сочинении (85-
87)]:

 "Раз полная забота о других, [равно как]
  Пробужденье, плод ее, взрастают
  из Устремленности ростка, где корень - сострадание,
  сыны Победоносных взращивают [этот корень].

  А кто, трудясь, закрепит [корень и росток], -
  страдания других увидев, ужаснется [и],
  отказавшись даже от блаженства Дхьян,
  готов, [чтобы спасти существ], хотя бы в ад идти,
  тот восхищения и восхваления достоин.
  Вот - проявленье благородства наивысшего."

Теперь пусть высказывания великих помогут вам обрести твердое
доверие к перечисленным методам.

Чжово [с иронией] сказал:

"Тибетцы знают бодхисаттв, и не слыхавших, как воспитывать
любовь и сострадание", - и когда [его спросили], как же это
делать, он ответил: "Их надо воспитывать постепенно, практикуя
с самого начала."

Лангритхангва сказал:

"Для Шавобы и меня существуют девятнадцать способов
[действий]: восемнадцать человеческих и один "лошадиный".
Человеческие действия - это все дела [18 профессий*34], после
зарождения Устремленности к
высшему Пробуждению [ставшие] практикой на благо существ.
"Лошадиный" способ - причинять всякий вред себялюбию,
"отвернувшись от него", не дающего зародиться, жить и
развиваться Устремленности, и всячески помогать существам,
"повернувшись к ним."*35
Нэлчжорпа-ченпо сказал геше Тонпе:
"Я владею самадхи равного введения ветров и другими самадхи."
[Геше Тонпа ответил:] "Даже если и большой барабан, в который
бьют у самых ушей, не разрушит твое созерцание, но нет
Устремленности, проникнутой любовью и состраданием, - тебе
предстоит перерождение в сферах, достойных денного и нощного
покаяния."
Речь здесь идет о пути, который приводит простых обитателей
Бесформной
сферы, [где перерождаются созерцавшие без Устремленности,] к
перерождению в несвободных состояниях.

Хамлунгпа сказал:

"Если мы проявляем небрежение к живым существам, они отплачивают
нам тем же."

Укоренение или неукоренение Махаяны, подлинное примыкание или
непримыкание к махаянистам, все сводится к одному -
[зародилась ли Устремленность]. Поэтому, если ее постоянно
порождают, стремясь к ней всем сердцем, - это прекрасно.
Но если она не зарождается, не следует останавливаться на
этом; надо неотступно опираться на учащего ей Благого
Друга, дружить с теми, кто поддерживает стремление к ней,
читать наставляющее о ней Слово и комментарии, накапливать
заслуги, чтобы породить ее, и устранять помехи к ее
порождению. Если так упражняться, это, несомненно,
приведет к полному созреванию семени [Устремленности].
Поэтому значение [такого] труда нельзя умалять, следует
радостно усердствовать в нем. Как сказал великий Чжово:

 "В Ученье Махаяны кто войти желает,
  тот должен будет всю эпоху, напрягаясь,
усердствовать, чтоб Устремленность
             породить,
  которая, подобно солнцу и луне,
  рассеивает мрак и унимает муки."

                             -----------
               НУЖНАЯ СТЕПЕНЬ ЗАРОЖДЕНИЯ
УСТРЕМЛЕННОСТИ

Об этом уже говорилось.


             ПРИНЯТИЕ [УСТРЕМЛЕННОСТИ] ПРИ
ПОМОЩИ РИТУАЛА

Великий Чжово сказал:

 "Тот, кто желает Устремленность воспитать,
 пусть долго и усердно культивирует
               любовь
  и прочие из четырех безмерных,
  избавится от зависти,
  пристрастности, - тогда пусть
  ритуалом правильным [ее] он
  порождает."
  
Согласно сказанному, когда, духовно упражняясь,
обретаем твердую основу для зарождения Устремленности,
следует исполнить ритуал ее принятия. В этой [главе] -
три [раздела]:

1. Достижение недостигнутой [Устремленности];
2. Сохранение достигнутой от нарушения;
3. Методы исправления нарушений.


                                  1.
Здесь три [подраздела]: I У кого принимается
[Устремленность]; II Кто может [ее] принимать; III
Как проводится ритуал принятия.
                I. У кого принимается

[Устремленность]

В "Порядке действий Учителя" сказано:

"У наставника с [необходимыми] характеристиками."

Это высказывание Чжово еще не вносит ясности. Великие
предшественники считали недостаточным, чтобы [Учитель] имел
вдохновенную Устремленность и исполнял ее требования; требовали
принятие практического обета. Как сказал Джетари*36: "Придя прямо
к Благому Другу, принявшему обет бодхисаттвы..."


[Что касается эпизода] в "Десятке качеств", упоминается шравака,
ophg{b`bxhi к зарождению Устремленности, то он лишь убеждал [в
достоинствах Устремленности] и ущербности ее отсутствия: ритуала
он не проводил.


               II. Кто может принимать [Устремленность]

В общем, согласно сказанному Джетари:

"...- сыны и дочери [благородной] семьи, имеющие полноценные тело

и ум."

Ее могут принимать боги, наги и все другие, кому тело и ум
позволяют зародить вдохновенную Устремленность. Но, согласно
"Толкованию
"Светоча Пути Пробуждения":

"Тот, кто удручен сансарой и памятует о смерти, обладает
большой проницательностью и великим состраданием".

Соответственно, [достойными принимать обет вдохновенной
Устремленности] мы считаем тех, кто, упражняя дух, прошел по
ранее изложенным этапам Пути и благодаря этому получил опыт
становления Устремленности.


            III. Ритуал принятия [Устремленности]
                              
Здесь три [параграфа]; из них [первый] -


                §1. Подготовительные занятия
                              
В них три [части]:

1. Практика специального обращения к Прибежищу; 2.
Накопление заслуг; 3. Духовные упражнения.


       1. Практика специального обращения к Прибежищу
                              
Здесь три [дела]: (а) Украшение места, выставление символов
и расстановка подносимых даров; (б) Моление и обращение к
Прибежищу;
(в) Что нужно исполнять принявшему Прибежище.

                             (а)
                              
В уединенном месте, вдали от дурных людей, наведите порядок
и чистоту. Умастите его пятью коровьими продуктами*37,
окропите [благовонной] водой, сандаловой и других душистых
ароматов, и усыпьте благоуханными цветами. Расставьте на
небольшом возвышении, подставке или алтаре