т
  нас они своим примером -
  совершенной практикой своей.
В Град Всеведенья указывают путь.
Вводят нас в Реальность - океан
истинной природы всех явлений. Также
нам показывают море познаваемого
трех времен.
  Области собрания святых демонстрируют*118. Друзья благие эти
  развивают что есть доброго во мне"".
  
Так и [вы] памятуйте, прибавляя в начале всех [фраз] слова "Эти Благие
Друзья...", визуализируя перед собой образы Благих Друзей, громко
произнося слова и сосредоточиваясь на их смысле.

Подобные слова прибавляйте и [к фразам] первой сутры. И еще говорится в
"Устройстве древа":

 ""Эти мои Добрые Друзья,
  проповедники Ученья Будды,
  полностью показывают нам все
  достоинства Его Ученья,
совершенно демонстрируют они
полноту Деяний Бодхисаттвы", - с
мыслями такими прихожу я
      в сосредоточении сюда.
                 
  "Породившие во мне сии Деянья
  схожи в этом с матерью моей.
Так как поят молоком достоинств, то
они кормилице подобны. Развивают,
[как отец], во мне члены
Opnasfdemh*119 они.
    Эти добрые Друзья меня спасают,
  [Словно друг], - от всякого вреда.
  Избавляют, будто врач, меня
  от "болезней" старости и смерти.
  Проливают дождь нектара Дхармы,
  словно Шакра, властелин богов.
  Преисполнены светлейших качеств,
  словно в полнолуние луна.
   Указуют направление к Покою*120,
  словно солнце ясное, они.
  В отношениях с врагами и друзьями
я за ними, как за каменной горою*121
Точно океан невозмутимый,
  ум их. И, заботясь обо мне,
  не давая [мне пропасть в Круговороте],
  кормчему они подобны", - с этой мыслью
  я, Судхана, прихожу сюда.
  
  "Эти Бодхисаттвы порождают
   помысел [о практике] во мне.
  Порождают даже Пробужденье. Будды
  восхваляют их", - с такими
  мыслями благими прихожу.
  
  "Как герои, мир они спасают -
  Предводители, Прибежище, Защита,
  очи, что даруют счастье мне", -
  вот такими мыслями всечасно
  почитаю я Благих Друзей".
  
Памятуйте [о Доброте Учителей] такими благозвучными стихами, заменив
[имя] Судханы на свое.


                         б. Вверение делами
                                  
В "Пятидесяти строфах об Учителе" [46] сказано:

 "Ну, надо ли здесь много говорить?!
  Что Гуру радует, - то вы и совершайте.
 А что не радует, - отбросьте навсегда.
   И что есть что, исследуйте усердно.
                    
  Ведь проповедал Ваджродержец сам,
  что за Ачарьей следуют и сиддхи.
  Вы, это зная, способами всеми
  старайтесь Гуру радость доставлять".

Одним словом, - старайтесь доставлять [Учителю] радость и избегать
того, что [его] не радует.

Радость доставляется через три "двери": (а) подношение вещей,
(б) почитание телом и речью, (в) выполнение указаний.
Подобно говорится и в "Украшении сутр":
  Духовному Другу вверяйтесь, Его почитая,
  имущество поднося, служа, выполняя веленья.

И еще:

 "Радует душу [Учителя] стойкий,
  выполняя его указания".


                        (а) [Подношение вещей]
О первой из тех ["дверей"] в "Пятидесяти [строфах] об Учителе" (17)
говорится:
 "Ты должен почитать всегда Ачарью,
  пред кем [тантрийские] обеты принимал,
  и, что обычно не подносят - даже
  жену, детей, - все подносить. И жизнь
  свою. Так что уж говорить
  про преходящие другие блага!"

И далее:

 "Подносить [Учителю] такому -
  все равно что подносить всем Буддам.
  Поднося ему, [ты пополняешь]
  Накопление [заслуг] - и через это
  наивысших сиддхи [достигаешь]".

Устами Лагсорвы:

"Если есть хорошее, а подносим плохое, - нарушается священное
обязательство. [Но], если нет ничего лучшего, чтобы порадовать Учителя,
то дурного в этом нет".

[Эти слова] созвучны со сказанным в "Пятидесяти [строфах] об Учителе":

 "Желая Бесконечного достичь,
  мы совершаем Гуру подношенья
  всем тем, что может радость доставлять, -
  изо всего, чем мы владеем, - лучшим".

Подношение необходимо для ученика, поскольку является наилучшим
[средством] накопления заслуг. Учитель же не должен обращать на это
внимание.

Устами Шаравы:

"Учителем называют того, кто радуется практике, а не приятным вещам.
Прочие учителя не способны привести к Освобождению".


                 (б) [Почитание Учителя телом и речью]
                                   
Это омовение, растирание, укрывание [тела Учителя], вытирание
[нечистот], прислуживание [ему] при болезни и т.д.; провозглашение
его достоинств и т.п.


                  (в) [Выполнение указаний Учителя]

Это соответствующая [его] наставлениям практика; именно она - самое
основное. Ведь в джатаке сказано:

 "[Лучший] дар в благодарность за помощь -
  практика, согласная наказу".

[Может возникнуть сомнение:]

Необходимо слушаться Учителя, но, если почитаемый Учитель поведет нас

по неправильному пути или велит сделать что-то, противоречащее Трем

Обетам*122, нужно ведь будет слушаться?!

По этому поводу в "Виная-сутре" сказано:

 "Если скажет [делать] неправедное, откажись".

И в "Облаке драгоценностей" говорится:

 "В благом следуйте ему,
  а в неблагом перечьте".

Поэтому [в том случае] не надо слушать его указаний.

В двенадцатой джатаке ясно [показано], что не следует совершать недостойное.

Однако нельзя на этом основании быть непочтительным к [Благому Другу],
презирать, порицать его и т.п. Поэтому и говорится в "Пятидесяти [строфах] об
Учителе":

 "Если достойным образом не можешь
  веление исполнить, - объясни причину".

То есть, [лишь] хорошенько оправдавшись, [можно] не выполнять [наказ].

К тому же, когда правильно вверяетесь, необходимо руководствоваться
стремлением к Дхарме, согласно сказанному в "Украшении сутр":

 "Ради обретения достоинств,
  руководствуясь стремленьем к Дхарме, -
  мы вверяемся Друзьям Духовным,
  а не ради материальных благ".

Устами Потобы:

"Когда Ананда прислуживал [Всемирному] Учителю, он не брал себе
те одежды, которые не носил Учитель, не доискивался остатков пищи
Учителя. Только ради того, чтобы ему было разрешено приходить к
Учителю независимо от времени, он обязался: "Буду прислуживать Учителю!"
Этим он подал пример будущим поколениям. Мы же, вместо того чтобы
рассчитать "как бы получить Дхарму [у Учителя]", при каждом чаепитии
судим по уровню [чая в чашке]*123 о благосклонности или
неблагосклонности [к нам] Учителя. Это признак разложения".

О том, сколько времени [надо] вверяться [Учителю], Потоба сказал:

"Для меня-то с появлением [здесь] каждого [ученика] ноша увеличивается;
с уходом каждого - нагрузка уменьшается. Вам же не годится жить вдали
[от меня]. Вы должны практиковать, находясь от меня на подобающем*124
расстоянии".


                           4. Польза вверения
                                    
[Состоит в том, что мы] приближаемся к состоянию Будды; радуем
Победителей; [никогда] не будем лишены Благих Друзей; не впадем в дурную
участь; трудно нас одолеть плохой карме и клешам; не нарушаем
правила практики Бодхисаттвы и помним о них, благодаря чему возрастает
наше собрание достоинств, осуществляются все временные и высшие
Цели*125. Служа [Учителям] и почитая [их], усваиваем благие установки и
дела, благодаря чему осуществляем благо для себя и других и пополняем
собрание [заслуг].

Подобное говорится и в "Устройстве древа":

"Сын [благородной] Семьи"*126! Бодхисаттвы, которым истинно помогают
Благие Друзья, не впадают в дурную участь; Бодхисаттвы, о которых
думают Благие Друзья, не нарушают практику Бодхисаттвы.

Бодхисаттвы, которым покровительствуют Благие Друзья, явно возвышаются
над миром.

Бодхисаттвы, которые почтительно прислуживают Благим Друзьям,
практикуют, не забывая ни одного [правила] практики.

Бодхисаттвы, о которых заботятся Благие Друзья, трудно одолимы для
кармы и клеш".

Далее:

"Сын [благородной] Семьи! Бодхисаттвы, вникающие в объяснения Благих
Друзей, радуют сердца Победоносных Будд.

Бодхисаттвы, чья жизнь не противоречит словам Благих Друзей,

приближаются ко всеведению.

Те, кто не сомневается в словах Благих Друзей, приблизятся к ним.

Те, кто неустанно думает о Благих Друзьях, достигают все цели".

И в "Непостижимой тайне" говорится:

"Сынам и дочерям [благородной] Семьи следует с большим почтением
ввериться Учителю, служить ему и оказывать почести.


Если так [делать], то, благодаря слушанию благой Дхармы, мысли
становятся благими, а за ними - и поступки.


Благодаря этому совершаем благие дела, пребываем в благочестии и радуем
dsunbm{u сотоварищей.


Вследствие [вверения себя Учителю] не творим зла и совершаем добрые
дела, благодаря чему не мучаем себя и Других.


Оберегая [от зла] себя и других, совершенствуем Путь Высшего Пробуждения
и потому способны помогать существам, попавшим на дурной путь.


Итак, пусть Бодхисаттва, опираясь на Учителя, совершенствует свое
собрание достоинств".


Кроме того, благодаря почитанию Благого Друга, карма, [грозящая]
дурной участью, испытывается в этой жизни лишь как малый вред для тела
и ума или даже во сне и таким образом исчерпывается. И это превосходит
такие корни добродетели, как подношение даров бесчисленным Буддам, и
[несет] прочую великую пользу.

Ведь сказано в "Сутре Кшитигарбхи":

"Благодаря поддержке Учителя, деяния, из-за которых пришлось бы
скитаться бесчисленные миллионы кальп в дурных уделах, очищаются через
заразную или другую [болезнь], голод или иной вред телу и уму в этой
жизни; иногда они избываются просто через упрек или [неприятный] сон.

Всего лишь одно утро [почитания Учителя] закладывает корни добродетели,
превосходящие те, что взращены даяниями, подношениями или соблюдением
предписаний бесчисленных миллионов Будд.
Почитание Учителя обладает неохватными мыслью достоинствами"
Далее:
"Знайте, что из этого возникают и все бесчисленные магические
проявления достоинств*127 Будд.
Поэтому вверяйтесь, служите, почитайте Учителя, как Будду".
И в джатаке говорится:
 "Никто из разумных вдали от святых жить не станет,
  тот, кто умен, послушно вверяется этим Благим.
  Ведь если вблизи находиться от Них, - без усилий
  пристанут пылинки высоких достоинств и к нам".
  
[Однако] устами Потобы:

"Обычно мы склонны уподобляться сопревшим полушубкам. Если валяться в
сопревшем полушубке, к нему прилипает мусор; золото не прилипает. Так
же [и к нам] не пристают достоинства Благих Друзей, а пристают их
мелкие недостатки*128.

Поэтому не надо все [время] суетиться [в их присутствии]".


                          5. Вред невверения
                                   
Если, обретя Благого Друга, мы нарушим правила вверения, - в этой же
жизни нам будут вредить многие болезни и злые духи, а в будущем
ophderq испытать безмерные, нескончаемые страдания дурной участи.

В "Тантре посвящений Ваджрапани" говорится:

"Бхагаван! Каков будет плод для тех, кто презирает Наставника?
Бхагаван ответил: - Ваджрапани! Лучше не спрашивай, поскольку
ужаснется [весь] мир вместе с богами. Владыка таящихся! Лишь немного
скажу об этом.

  Герой! Сосредоточенно внимай:
  ад беспрерывного мученья и другие
  ады ужасные, описанные мной,
  для них местами станут пребыванья
  на бесконечные эпохи. - Потому
  ни при каких условьях не годится
  презрение к Наставнику питать".

И в "Пятидесяти [строфах] об Учителе" (11-14) говорится:

 "Тот, кто к Наставнику с презреньем отнесется,
  глупец великий этот встретит смерть
  от яда, эпидемий, от проказы,
  других болезней и от духов злых,

  или убьют его огонь, воды стихия,
  царь, дакини, грабители, змея,
  иль духи злые, лжеводители, - и он
  окажется в Аду живых существ.

  О, никогда не возмущайте ум
  Наставника. - А если совершите
 сие по глупости, - то, несомненно, вам
 в аду кипеть. Ведь сказано правдиво,
                   
  что за презрение к Наставнику в аду
  Авичи и в других адах ужасных,
  вышеописанных, придется пребывать".
  
И великий мудрец Шантипа в своем сочинении "Толкование трудных мест
"Черного врага" цитирует:

 "Если ты не почитаешь за Учителя того,
  от кого услышал хоть строфу Ученья,
  то переродишься ты собакой сотню раз,
  а затем ты мясником родишься".

Кроме того, у тех, кто презирает Учителей, не зарождаются достоинства,
которые еще не зарождались, а зародившиеся приходят в упадок.

Как сказано в "Самадхи для лицезрения нынешних Будд":

"Если [ученик] помыслит о причинении Ему вреда, озлобится или
рассердится на Него, то не сможет обрести достоинства.

Так же будет, если он не воспринимает Его как [Всемирного] Учителя.

Таким же образом, если он не будет питать почтения к личности
третьей Колесницы"*129 и к монаху, проповедующему Дхарму, не будет
воспринимать их как гуру или [Всемирного] Учителя, то не сможет
достичь еще недостигнутых достоинств и утратит достигнутые. Ибо из-
за непочтительности [достоинства] приходят в упадок".

Если же вверяться неблагому другу и дурным товарищам, имевшиеся
достоинства постепенно уменьшаются, а худое увеличивается, порождая
все нежелательные следствия. Поэтому всегда их избегайте. По этому
поводу в "Неотступном памятований" сказано:

"Плохой друг, охваченный страстью, гневом и заблуждением, подобен
стволу ядовитого дерева".

И в "Великой нирване":

"Бодхисаттва страшится плохих друзей больше, чем взбесившегося слона и
прочих: эти сокрушают лишь тело, а те уничтожают добродетели и чистые
помыслы. К тому же вторые уничтожают лишь физическое тело, [а первые]
уничтожают тело Дхармы; [вторые] не способны переправить в дурную
участь, [а первые], несомненно, способны".

И в "Главе о говорящем истину" сказано:

 "Чей ум обвили змеи недостойной дружбы,
  и кто не пользуется вовсе
         "противоядием" Благих Друзей,
  хотя и слушают святую Дхарму,
но падают, бедняги, в пропасть легкомыслия".

И в "Отделе о друзьях":

 "С теми, кто не верует, и также со скупыми,
  лживыми, клевещущими мудрый не в друзьях.
  И с другими грешниками дел он не имеет -
    ведь когда не делающий зла с такими дружит,
  люди начинают его в зле подозревать,
  и распространяется о нем дурная слава.
  Тот же, кто общается с такими, с кем не должно,
  от пороков их пороки обретает, -
  что подобно яду: коль отравленные стрелы положить
  в колчан, - отравят и все стрелы ядом".

Неблагой друг - такой, из-за которого имевшееся естественное и
запретное зло*130 не уменьшается, а не имевшееся возникает и
умножается.

Устами Гешей-Тонпы:

"Хотя низменный дружит с хорошим другом, он не достигает выше
среднего. Если же великий дружит с низменным, он легко опускается".


                             6. Заключение
                                   
Итак, необходимо, как следует усвоить это важное наставление,
известное под названием Гуруйоги.

Посвятив этой теме лишь несколько медитаций, ни к чему не придем.
Чтобы от всего сердца практиковать Дхарму, необходимо долго опираться
на безошибочно ведущего святого Друга.

В то же время, устами Чекавы:

"Если чрезмерно вверяешься. Учителю, приходит сомнение - не оставить
ли Его".

То есть, если вверяться, не зная правил, будет не польза, а вред.
Посему правила вверения себя Благому Другу важнее всего и являются
основным [предметом] постоянной заботы. Подробнее о них узнайте из
других [сочинений]. Приведенные здесь сведения о них почерпнуты из
безупречного Слова и первичных комментариев, для легкого понимания
и усвоения они украшены изречениями святых, постигших смысл Слова.

Обладая весьма грубыми клешами, мы не знаем [правильного] способа
вверения себя Учителю, а если и знаем, не практикуем. Слушая Дхарму
многих Учителей, мы допускаем бесчисленные проступки. Чувство раскаяния,
обещание [больше их не допускать] и т.п.*131 также возникают у нас с
трудом. Поэтому, ознакомившись, согласно изложенному, с пользой
[вверения] и вредом [невверения], размышляйте, всей душой многократно
раскаивайтесь в нарушениях правил вверения в прошлых жизнях и обещайте
[впредь этого не делать]. Также старайтесь воспитать в себе качества
подходящего "сосуда", неустанно думайте о полном наборе качеств Благого
Друга. Накапливайте собрание [заслуг] для того, чтобы [Он] помогал [вам
вплоть] до достижения Пробуждения, и много молитесь об этом. Если так
делать, то вскоре повезет так же, как отважному Сыну Победителей
Садапрарудите или неустанному искателю Блаюго Друга Судхане*132.

                  II Краткое изложение правил практики

Здесь два [параграфа]:

§1. Сами правила практики;

§2. Устранение ложных представлений [об аналитическом созерцании].




                                   §1
                                    
Из двух [тем] первая -


                   1. Что делать во время [созерцания]
                                    
                   а. Шесть подготовительных действий:
                                    
1) Чисто подметите комнату и красиво расставьте символы Тела, Речи и Ума
[Будд]*133 - как [например, указано] в "Житии Серлингпы".
2) Без лицемерия найдите дары и красиво их расставьте.
3) Затем, поскольку в "Ступенях Шравак" говорится, что, когда очищаешь
ум от скверн сонливости и вялости, нужно с кем-нибудь прогуляться,
а когда очищаешь ум от такой скверны, как сильное желание, следует
sqeqr|q со скрещенными ногами на подушечку или подстилку: сядьте,
выпрямив туловище, на удобное сидение, скрестив или наполовину скрестив
ноги*134, и целиком обратитесь к Прибежищу*135 и Устремленности [к
Пробуждению].

4) Представляя, что в пространстве перед вами пребывают Учителя линий
преемственности Широкого действия и Глубокого воззрения, а также
бесчисленные Будды, Бодхисаттвы, святые Шраваки и Пратьекабудды вместе с
послушниками, визуализируйте Поле собрания [заслуг];

5) Затем, хотя и прилагаем усилия к размышлению над темами - основной
причине, поскольку без сопутствующих условий - т.е. накопления заслуг,
способствующих зарождению в нас Пути, и очищения препятствующих этому
скверн, - Путь рождается очень трудно, то нужно практиковать Семеричный
[ритуал]*136, объединяющий в себе основы накопления-очищения:

                             (1) Поклонение

                  (а) Поклон всеми тремя "дверями":*137

Это [первая] строфа [из "Пожелания добрых деяний"]:

 "Сколько ни есть..."

Представив всех Победителей прошлого, будущего и настоящего, пребывающих
во всех сторонах света, а не только Будд какой-нибудь
одной области мира и одного из [трех] времен, - от всей души, а не
подражая другим, почтительно поклоняйтесь [им своими] тремя "дверьми".

Кстати, в Толковании Наставник Ешей-дэ указывает:

"Если поклониться одному Будде, и то заслуги неисчислимые. Что уж
говорить, если поклониться, представляя стольких Будд".


                     (б) Поклоны отдельными "дверями":
                                     
                                     
                              Поклоны телом:
                                     
["Силой пожелания] деяний добрых"... - вторая строфа.

Представляйте, словно в действительности, всех Победителей всех
направлений и времен и, вообразив столько своих тел, сколько пылинок во
Вселенной, поклоняйтесь.

При этом, вызывая в себе сильную веру в благотворность объектов
[почитания], руководствуйтесь ею.

"Велики заслуги поклона, совершенного и одним телом; заслуги же поклона,
совершенного столькими телами, намного больше", - говорит Наставник Ешей-
дэ.


                               Поклоны умом:
                                     
"На пылинке каждой..." - [третья] строфа.

[Вообразите], что даже на каждой мельчайшей пылинке пребывают, в окружении
Бодхисаттв, Будды, равные числом всем пылинкам. Помня об их достоинствах,
вызывайте в себе благоговение.


                              Поклоны речью:
                                     
"Им приношу неисчерпаемые..." - [четвертая] строфа.

Представив, как сказано, на каждом теле бесчисленные головы, а в каждой
голове -