создавать их впредь. Если при этом окажется, что вы их создали
раньше или создаете теперь, или склонны создавать впредь, то [непременно]
отправитесь туда. Поэтому, размышляя о том, что, когда там возродитесь,
жар нахлынет на ващ мозг, и сразу же вскочите, неспособные усидеть при
мысли: "Что же я могу теперь поделать?" - постарайтесь породить в себе
состояние страха".
Это весьма важно. Ведь если теперь, [когда имеем] прекрасное
положение, размышлять таким образом, это позволит очистить ранее
накопленные [ошибки], уменьшить их в будущем, умножить ранее
накопленные добродетели, придав им иное направление, воодушевленными
молитвами и многими способами творить новое [добро]. Благодаря этому
наше свободное положение каждый день будет иметь смысл. Если же теперь
не размышлять о тех [страданиях], то, когда впадем в дурную участь,
хотя и будем искать защиты от бед, не найдем ее, и будем лишены даже
способности правильно выбрать между достойным для совершения и
недостойным.

Как сказано во "Введении в Практику" (IV, 18):

 "Если теперь, когда счастье имею
   благо творить, - я его не творю,
 что же, раздавлен страданьем всецело
  удела дурного, поделаю я?!"
И далее (II, 45-47):
 "Тогда я разыскивать буду защиты,
  вглядываясь, вытаращив глаза,
  во все четыре стороны света:
  "Где здесь защита от страшной беды?!"
  Увидев, что в сторонах света защиты
  мне не найти, - я отчаюсь совсем: "Раз
  в этом месте нет мне защиты,
  что же делать теперь?!"

  Поэтому я обращаюсь быстрее
  к Прибежищу Будд - победителей зла,
  существ защищающих неустанно
  от всевозможных страхов и бед".

Эти [страдания дурной участи описаны] лишь в общих чертах. Обязательно
надо читать о них подробнее в "Неотступном памятований". И читать нужно
вновь и вновь, а прочитанное - обдумывать.


      2. Применение средств [созидания] счастья будущего рождения
                                   
Здесь два [подраздела]: I. Обращение к Прибежищу - священная Дверь
bunfdemh в Учение; II. Взращивание убежденной веры - основы всего
благополучия.


                       I [Обращение к Прибежищу]
                                   
Здесь четыре [параграфа]: §1 Побудительные причины Обращения к
Прибежищу; §2 Объекты Прибежища, к которым обращаемся; §3 Способ
Обращения к Прибежищу; §4 Ряд обязанностей после Обращения к Прибежищу.
            §1 [Побудительные причины Обращения к Прибежищу]
                                    
Хотя, в общем, побудительных причин много, на этом этапе они [сводятся
к] следующим.

Как говорилось ранее, в этой жизни остановки не бывает: скоро
наступает смерть, - а после смерти нам не дано выбирать, где родиться:
это полностью зависит от кармы. О карме же во "Введении в Практику"
(I, 5-6) сказано:

 "Лишь на миг во мраке ночи
  молния из туч сверкает, -
  так же редко в этом мире,
  да и то лишь силой Будды,
  мысль благая возникает.
  Потому-то добродетель
  так слаба, а зло могуче".
              
Согласно сказанному, хорошая карма слаба, а плохая карма очень и очень
мощна, поэтому [и грозит] падение в дурную участь. Когда думаем об этом,
зарождается страх, и как следствие - стремление искать Прибежище.
Как сказал великий Дигнага*235:
 "Когда всех существ, утопающих в этой
  бездонной, бескрайней пучине сансары,
  снедают Страсть, Злость и другие чудовища,
  то в ком же Прибежище им обрести?!"

Одним словом, [побудительных причин здесь] - две: страх перед дурной
участью и вера, что [Три] Драгоценности способны от нее избавить.

Но, если они останутся пустыми словами, таким же будет и обращение к
Прибежищу. Если же эти две будут мощны и устойчивы, то и обращение к
Прибежищу будет проникновенным. Поэтому трудитесь над этими побудительными
причинами!


                        §2. Объекты Прибежища
Здесь две [темы]: (а) Определение Объектов; (б) Почему они достойны
быть Прибежищем.


                                 (а)
В "Хвале из 150 [строф]" (1, 2)  сказано:
  "Кто вдумчив, пусть к Прибежищу идет -
  к Тому, кто недостатков всех лишен,
  достоинств всевозможных преисполнен.
  Пусть славит, чтит Его и следует Ученью".

Согласно сказанному, разумным, [способным] отличить, кто является
Прибежищем и кто - нет, следует обратиться к безобманному Прибежищу
Победоносного Будды.

Это также указывает на Драгоценности Дхармы и Сангхи.

Как сказано в "Обращении к Прибежищу из 70 [строф]" (1):

 "Будда, Дхарма и Сангха -
  Прибежище для жаждущих Освобождения".

               (б) Почему они являются достойным Прибежищем
По четырем причинам:
(1) Потому, что [Будда] полностью обуздал себя - достиг избавления от всех
бед: если бы он не достиг его, то не мог бы спасать от всех бед других;
как упавший [не может поднять] упавшего.
(2) Потому, что Он искусно владеет всеми методами обуздания учеников: если
бы Он не [владел] ими, то, хотя бы мы и обратились к Прибежищу, - не
получили бы нужного.
(3) Потому, что он преисполнен великого милосердия: в противном случае, Он
не спасал бы нас, хотя мы и обратились бы к Прибежищу.
(4) Потому, что Он не испытывает радости ни от каких вещественных
подношений, а радуется подношениям исполнения [его заповедей]: в противном
случае, он предпочитал бы полезных ему и не спасал бы всех.
Короче говоря, тот, кто сам свободен от всех бед, искусен в методе
освобождения других, проявляет ко всем одинаково великое милосердие и
осуществляет благо всех: как полезных ему, так и бесполезных, - достоин
быть Прибежищем. Эти [качества] имеются только у Будды; их нет у Ишвары и
прочих [богов]. Значит, именно Он является Прибежищем. Поэтому,
изложенная им Дхарма и Сангха Его учеников тоже достойны быть Прибежищем.

Итак, если, уверившись в этих [качествах Трех Драгоценностей],
описанных в "Собрании [установленного]", сосредоточенно уповать [на
Них], то невозможно, чтобы [Они] не спасли. Поэтому следует от всего
сердца уверовать. Ведь, хотя из двух условий, [необходимых для] нашего
спасения, внешнее условие в совершенстве проявлено Учителем*236, но
приходится страдать из-за отсутствия внутреннего условия - доверчивого
признания Его за Прибежище.

Поэтому, даже если [другие] и не вверяются ему, побуждаемый великим
состраданием, Он дружелюбно помогает, никогда не проявляя лени; [таков]
несравненный, прекрасный объект Прибежища - наш Защитник. Узнав об
этом, следует обратиться к Нему как к Прибежищу.

В "Хвале достойному восхваления" (VIII, 25-27) говорится:

 "Возвещая: "Я - ваш друг, беззащитные", - живешь Ты,
       обнимая всех существ милосердием великим, -
  сострадательный Учитель, любящий, великодушный, и в
  раденье о других не испытывающий лени.
Разве есть еще другой кто-нибудь, Тебе подобный?!
 Ты - защитник всех существ, Ты - всеобщий Добрый Друг.
  Но, не ведая об этом, люди тонут в Круговерти.
    Из Учителей различных не познал никто другой
 этой дружественной Дхармы, что полезной может быть
  даже самым низким людям, принявшим ее вполне.
  Bmexmhi фактор, или силу, воплотил Ты совершенно.
  Но поскольку у "детей" внутренние силы слабы*237,
  им приходится страдать".
  
  
                   §3. Способ обращения к Прибежищу
По словам "Собрания", он включает четыре пункта: Обращение к Прибежищу
исходя из 1) знания достоинств, 2) знания особенностей, 3) принятия
[Прибежища] и 4) непризнавания других [прибежищ].


         1. Обращение к Прибежищу исходя из знания достоинств

Здесь необходимо вспоминать о достоинствах Прибежища, которые трояки:
(1) достоинства Будды, (2) достоинства Дхармы, (3) достоинства Сангхи.


                        (1) [Достоинства Будды]
                                   
Они четырех родов:


                         (а) Достоинства Тела
                                   
[Узнайте 321 знака и 180] прекрасных признаков Будды [и] помните [о
них]"*238. К тому же памятуйте о сказанном в "Хвале сравнениями":

 "Украшено знаками Тело Твое:
  нектар изумительных глаз, - словно небо,
  осеннее, ясное, без облаков,
    звездами усыпанное совершенно.
                   
  Твое золотистое Тело, Святой,
  покрыто красиво одеждой монаха, как
  будто вершина горы золотой,
  окутанная облаками заката.
  
  Хоть нет на Тебе украшений совсем,
Защитник, но в лике овальном сиянье
такое, какого безоблачной ночью
    не встретить у полной осенней луны.
                     
    Пчела, видя лотос твоих чудных уст
  и лотос, который цветет в свете солнца,
  приходит воистину в недоуменье:
   "Какой настоящий из лотосов двух?!"
                    
  Красивые белые зубы Твои
  при цвете лица золотистом подобны
  кристальному свету осенней луны, лощину
  меж гор золотых затопившему.
  
  Достойный почтенья! Жест правой руки
  Твоей, где ладонь колесо украшает,
  дарует успокоенье всем тем,
    кого Круговерть бытия устрашает.
                    
  Когда Ты прошествовал здесь, о святой,
  ступни Твоих ног оставляли рисунки,
  подобные лотосам счастья; цветник
  из лотосов разве так землю украсит?!"


                         (б) Достоинства Речи
                                   
Хотя б и все существа Вселенной одновременно задали [Будде] разные
вопросы, он в одно мгновение постиг бы все эти вопросы проницательной
мыслью и одним изречением полностью ответил бы на них; к тому же
каждый понял бы [ответ] на своем языке.

Подумайте об этой весьма удивительной способности, указанной в
"Главе о говорящем истину" (лл. 203а - 203б):

 "Когда б все существа одновременно
  спросили [Будду] - каждый о своем,
  в одно мгновенье Он постиг бы смысл вопросов,
  ответ дал каждому одним стихом.

  Так знайте, что звучанье Речи Будды, -
  как будто благозвучный Брахмы глас. Она
  вращает Колесо Ученья,
 людей страданье прекращающее и богов".
                    
Кроме того, во "[Хвале] из 150 [строф]" (72-78) говорится:

 "Красивы, приятны для взглядов существ
  лицо и уста Твои. Радостно слышать
  из них исходящую Речь, - так нектар с
  луны истекает, струится.
  
 Речь эта, страстей прибивающая пыль,
  похожа на облако дождевое.
    И нетерпимость разя, как змею,
  подобна Гаруде - сей царственной птице.
                     
  Речь Будды, рассеивающая мрак неведения,
  - солнце напоминает.
  И, сокрушая гордыни скалу,
   она - как разящая молния - ваджра.
                    
  Поскольку Ты истину подлинно зришь, то
  Речь безобманна Твоя, а поскольку
  деяний дурных не свершаешь, - то Речь
  Делам соответствует совершенно.
  
  Прекрасно передающая смысл,
   Речь эта проста и понятна, изящна:
  ум слушателей поглощает она -
    и после, когда ее верно осмыслят,
     неведение устраняет и страсть.
                    
     Для бедных она утешенье несет,
  прибежище совершенствующее - для беспечных,
  для очарованных сей Круговертью -
  разочарованье. Так Речь Твоя всем
  действительно соответствует нуждам.
  
  Ведь Речь Твоя радует мудрых сердца,
  и совершенствует средних, а низших
  невежество устраняет она.
  Воистину, всем Твоя Речь - как лекарство".

Памятуйте о сказанном.

                        (в) Достоинства Разума

Двух [родов] -

                         Достоинства Мудрости

[Будда] беспрепятственно воспринимает [взором] Мудрости сущность и все
явления сферы познания - будто [прозрачный плод] филланта, положенный
на ладонь. Поэтому Мудрость Муни охватывает всю сферу познания; другие
же своей узкой познавательной способностью не охватывают обширной сферы
познания.


Об этом же говорится во "Хвале достойному восхваления":


 "Одно только Сознание Твое
  охватывает всю познанья сферу.
  Других способности сознанья таковы, что
  эта сфера их намного превосходит".
  
И далее (III, 10, 11):
  "Победоносный! Ведь истоки всех вещей,
  всех трех времен явлений всевозможных,
  являются для Твоего Ума,
 как филланта прозрачный плод в ладони,
  - объектами прямого восприятья.
  Как ветер движется в пространстве без помех,
  так Разум Твой препятствий не встречает
  к тому, чтобы явленья воспринять
  одушевленные и неживые -
  в их совокупности и каждое отдельно".

Памятуйте о сказанном.

                           Достоинства Любви
                                   
Как существа невольно связаны клешами, так Муни непроизвольно "связан"
великим состраданием. Поэтому вид страдающих существ вызывает в Нем
непрерывный поток великого милосердия.

Как говорится в "[Хвале] из 150 [строф]" (58, 59):

 "Страстями повязаны все существа
  без исключенья. А Ты - милосердьем
  связан бессрочным, в стремленье своем
  освободить от страстей всех живущих.

  Надо ль Тебе поклониться сперва
  или Великому милосердью,
  что побуждает Тебя в Круговерти
  быть, хоть познал Ты ущербность ее?"

И в "Главе о говорящем истину" (лл. 125а - 125б) сказано:

 "Святой Провидец видит всех существ,
  плутающих во мраке заблужденья, -
  посаженных в тюрьму Круговорота, -
  и милосердие рождается Его".
  
И далее:

 "Вот видит Победитель: души их
  охвачены желаньем, похотливы, чего-
  то алчут вечно существа,
 в привязанностях Круговерти тонут,
    и возникает милосердье в Нем.
                  
  Он видит: существа омрачены
  страстями и страдают от болезней,
  бед многих, - и рождается тогда
  в Нем милосердие для устраненья всех страданий.
                         
 В Нем - Десять Сил*239 для разрушения страданий,
  и непрерывно Милосердие струится:
  нет мига, чтоб оно не возникало.
  Он постоянно думает о всех;
  поэтому у Будды нет пороков".

Памятуйте о сказанном.


                     (г) Достоинства Деятельности
                                   
Будда помогает всем существам естественной и непрерывной деятельностью
Тела, Речи и Ума.
При этом, - если ученики предоставляют Ему возможность для их
совершенствования, - никогда не бывает, чтобы Муни не привел их к
благополучию и не вывел из упадка: Он действительно совершает все,
достойное свершения.
Как говорится в "[Хвале] из 150 [строф]":
 "Ты учишь о победе над страстями,
   Ты раскрываешь козни князя Зла
  и страшную природу Круговерти, Ты
  указуешь к избавленью Путь.
Помощник Милосердный! Есть ли что,
ради существ достойное свершенья,
чего бы Ты для них не совершил?!"

И во "Хвале достойному восхваления" сказано:

 "Да разве существует эта бездна,
  откуда Ты не вывел бы существ?!
  И существует ли такое благо,
  к которому Ты не привел бы мир?!"

Памятуйте о сказанном.

                               -----------
                                    
Это сокращенный способ памятования о Будде. Если памятовать с разных
сторон, то и вера зарождается многосторонней; если памятовать вновь и
вновь, она становится мощной и долговечной.

Так же и в отношении достоинств двух других Драгоценностей.

Если поднатореть в таком созерцании, станет ясно, что многие сутры
и первичные комментарии, учащие о достоинствах Трех Драгоценностей,
являются практическими руководствами. Если же, считая аналитическое
созерцание чисто умозрительным, отбрасывать [эти памятования] во время
практики, то плотно закроются многие "двери" накопления заслуг и
устранения препятствий [к обретению] таких [достоинств]. Знайте, что это
большое препятствие к наделению высочайшим смыслом свободного
[человеческого] положения.

Если сделать эти [памятования] постоянной практикой, то, хотя поначалу и
трудновато развить [нужную] установку, поскольку ум следует привычке, -
позже входим в нее естественно, с мыслью: "Достичь бы мне такого
[состояния] Будды, о котором памятую!". Так зарождается бодхичитта;
все дни и ночи зрим Будду; в смертный час, какие бы страдания ни
возникли, не отступаем от памятования о Будде.

Об этом говорится в "Царе самадхи":

 "То, что я скажу, - уразумейте:
  точно, как рассудок тех людей,
  кто о чем-то думает подолгу,
  совершенно поглощен объектом
  этих неустанных размышлений, так
  же, коль памятовать о Теле
  Победителя, иль об Уме -
  Всеобъемлющем сознании Владыки,
  если созерцать их неустанно,
  то и заполняет разум наш
  облик Будды, - ум к Нему стремится.
  И сидим ли, ходим иль стоим, -
  будничными ль заняты делами, -
  постоянно жаждет разум наш
  всеобъемлющего Сознанья
  этого Святого. - Хочет стать
  Победителем непревзойденным в мире, -
  устремленность к Пробужденью проявив".
  
И далее:

 "Человек такой, благоговея,
  Будду восславляет каждый миг,
  телом, речью, мыслью преклоняясь,
  в мыслях неустанно созерцая
 образ Будды, днем и ночью зрит
  этого Защитника Вселенной.
                       И когда предсмертная болезнь
  подступает с болью нестерпимой, не теряется о Будде мысль -
даже смертной боли не подвластна".

Устами Потобы:

"Если вновь и вновь думать [о достоинствах Трех Драгоценностей], то
вера увеличивается, душа очищается, и приходит благо. Обретя уверенность,
от всего сердца обращаются к Прибежищу, и все, что делают затем, просто
исполняя обязанности по отношению к нему, является практикой Дхармы Будды.
Однако люди ценят мудрость Будды ниже даже [мудрости] прозорливого
предсказателя...

То есть: если предсказатель, почитаемый самым прозорливым, скажет:
"В этом году для тебя не будет жестокой беды; я провижу", - уходим [от
него] весьма счастливые. Если же он скажет: "В этом году будет беда; это
вот сделай, а этого не делай," - старательно исполняем [указание]. В
случае неисполнения думаем: "Я не исполнил указания [предсказателя]", - и
унываем. [Но ведь и] Будда указал: "Того и этого избегайте; то и это
исполняйте". Разве полагаемся на Его слова; разве унываем в случае их
неисполнения?! [Мы] говорим: "Так указывает Дхарма, но нынче, из-за места
и времени, это невозможно, а нужно делать это", - и, полностью
пренебрегая Словами Будды, бежим к какому-то провидцу".

Если не исследовать [сказанного], то это лишь развлекательные,
правдоподобные слова. Но если обратить ум внутрь и тщательно исследовать
их, то они окажутся совершенно правдивыми.

Поэтому, вновь и вновь обдумывая достоинства Будды, старайтесь от
всего сердца увериться в них. Если это произойдет, то придет и должная
вера в Дхарму, из которой возникли те достоинства, и в Сангху, которая
Дхарму осуществляет, благодаря чему обращение к Прибежищу станет зрелым.

Если же нет этой [веры], то, - не говоря уже о других [установках]
Пути, - обращение к Прибежищу не может быть искренним.


                         (2) Достоинства Дхармы
                                    
Руководствуясь почтением к Будде, памятуйте: "Сей Будда, обладающий
бесчисленными достоинствами, вырос из претворения в жизнь и освоения
словесной и реализованной Дхармы - Истин Прекращения и Пути*240, сущность
которых в отвержении пороков и осуществлении достоинств". Сказано в
"Истинном своде Дхармы":

"Достоинства Победоносного Будды бесчисленны, безграничны. Они
произошли из Дхармы, они - заслуженный плод Дхармы; воплощение Дхармы;
Дхарма [нравственности] - главное [условие] их [возникновения]; они -
порождение Дхармы [самадхи]; [вначале], они - предмет [словесной] Дхармы;
[в середине развиваются] на основе [реализованной] Дхармы;
[и наконец], благодаря Дхарме, создаются".


                        (3) Достоинства Сангхи
                                   
Главное [в Сангхе] - святые личности*241. Помня о достоинствах Дхармы
[и сознавая], что они должным образом осуществляют ее, памятуйте,
согласно сказанному в "Истинном своде Дхармы":

"Сангха проповедует Дхарму; поступает согласно Дхарме; размышляет
о Дхарме; она - "поле" Дхармы; хранитель Дхармы; она полагается на
Дхарму; почитает Дхарму; совершает деяния Дхармы; соблюдает Дхарму;
Дхарму практикует; она - совершенная; искренняя по характеру; чистая по
природе; истинно милосердная; сострадательная; всегда отстраненная [от
мирского]; всегда погруженная в Дхарму; постоянно думающая о совершении
благого и т.д."


       2. Об