не
соблюдается. Поэтому можно сказать, что нарушение
нравственности воздержания является для бодхисаттвы нарушением
всех обетов."
Следовательно, отбрасывать ее предписания и запреты, думая:
"Обеты
Пратимокши - для шравак!", или говорить: "Требования практики
anduhq`rrb{ - это другое", - значит не знать сути учения о
нравственности бодхисаттвы. Ведь [Бхагаван] неоднократно
говорит, что нравственность обетов есть основа и источник двух
других [видов] нравственности.

Главное в нравственности обетов - не допустить естественных
прегрешений,
а среди наиболее пагубных естественных прегрешений - десять
неблагих [деяний], о которых говорится и в Высшей, и в
Низшей Колесницах. Поэтому, не допуская даже малейшей
склонности к ним, надо держать три двери
крепко запертыми. Как говорится в "Кратком изложении
парамит" (2.8-9):

 "Блаженный путь в рай и в Свободу таков:
  не отходи от десяти кармы
"путей"!
    Если в них пребываешь, -
          ответственный
  помысел твой о благе других

  плоды принесет, ведь сказал
  Победитель: "Настоящая
  нравственность есть обуздание -
  обуздание тела, речи, ума".
  То есть это основа. Обуздывай
их."

И наставник Чандракирти, в разделе о совершенстве
нравственности, указывает на отказ от десяти неблагих
[деяний]. Также об этом говорится в "Десяти уровнях" и
многих других сутрах. Поэтому, если вначале, согласно
вышеизложенному, развить установку воздержания от них,
легко осуществятся и остальные [виды] нравственности.


           IV. Как практиковать [нравственность]
                             
[Следует] наделить [ее] шестью превосходными качествами и
шестью парамитами. При наделении ее шестью парамитами -
даяние нравственности осуществляется в том случае, если,
пребывая в нравственности сам, приводишь к нравственности
других. [Наделение ее] остальными [парамитами] подобно
тому, [как при даянии].


                       V. Заключение
                             
Недопущение упадка и укрепление основы практики -
Устремленности является корнем вхождения в нравственность и
другие деяния и является наивысшим отказом от причинения
зла всем существам. Упражняйтесь, устремляясь к
нравственным практикам высоких уровней. Ныне же искренне
практикуйте предписания и запреты, относящиеся к
нравственности новичка. В особенности старайтесь каждый
день многократно зарекаться от десяти проступков - тех
eqreqrbemm{u и запретных прегрешений, которые знаете, и тем
более повторяйте зарок [не совершить] коренных нарушений
принятых вами обетов.

Если так делать, то, благодаря плодам, отражающим причину -
действие, вы сможете и в других жизнях с малыми усилиями и
малыми тяготами совершенствовать практики бодхисаттвы. А
если сейчас пренебрегать этим, будете постоянно
оскверняться тягчайшими проступками и нарушениями и еще
много жизней не сможете заняться практикой бодхисаттвы.
Поэтому усердствуйте сейчас.


                     3. Парамита терпения
Здесь пять [подразделов]: I Сущность терпения; II Как начать
его освоение; III Разновидности терпения; IV Как практиковать;
V Заключение.


                    I. [Сущность терпения]
                               
это безответность к вреду, причиняемому другими; смирение со
страданиями, возникающими в собственной душе; незыблемая
убежденность в Дхарме.

Три противоположности этому: первой - гнев; второму -
озлобление
и малодушное уныние; третьей - неверие, нежелание [Дхармы].

Совершенная парамита терпения есть лишь доведенная до
совершенства привычка ума не допускать в себе гнева и
подобного. Для нее не
требуется избавить всех существ от нетерпимости, так
как [мы] не способны [этого] добиться и так как
необходимое исполняется именно через обуздание
собственного ума. Как говорится во "Введении в
практику" (5.12-14):

 "Несдержанных существ [число] подобно небу;
  их [нетерпимости] никак не
           одолеешь.
  Но если одолел лишь [свой]
         гневливый ум,
  над всеми ворогами одержал
            победу!
               
  Где столько кожи ты возьмешь,
  чтобы покрыть всю землю?
  Но если кожею подбил подошвы
  у сапог, считай, что землю
  всю ты кожею покрыл!
  
      Вот точно так же не могу
        предотвратить дурное,
  что вне меня; но если я избавлю
  свой ум [от гнева ко всему, что не
  on мне], нужды не будет мне
  обуздывать других!"
  
  
             II. Как начать освоение терпения
                             
Хотя есть много врат [терпения], здесь поведаю лишь о
созерцании пользы терпения и ущербности нетерпения.

[Сначала] о пользе. В "Уровнях бодхисаттв" говорится:

"Вначале бодхисаттва рассматривает пользу терпения:
"Терпеливый человек в будущем будет иметь мало врагов, не
часто будет расставаться [с близкими], будет испытывать
много счастья и довольства; в час смерти он не испытает
угрызений совести, а после смерти возродится в счастливой
участи - в райской земле, среди богов". Благодаря такому
рассмотрению пользы [терпения] бодхисаттва и сам набирается
терпения, и других побуждает быть терпеливыми, восхваляет
терпение и, когда видит терпеливого человека, чувствует
радость и восторг."

И в "Кратком изложении парамит" (3.3-5) говорится:

 "Рек: "Терпенье - высшее противоядье
  от отказа ради цели-для-других трудиться."
  От порока гнева охраняет -
  [разрушителя] услад и той и этой жизней,
  высшее из украшений для
могучих,
     для подвижничества -
      несравненный метод.
               
  Для неистового пламени злых
мыслей,
    как поток прохладный, -
         терпеливость!
  Избавитель от бессчетных бед
   в той и в этой [жизнях] -
         терпеливость.

  О панцирь терпенья великого
мужа
 ломаются стрелы [злых] слов [и
           поступков]
  злодея, который совсем
необуздан,
  и он, [пораженный,
  почувствовав веру], начнет
  подносить похвалы, - как
  цветы; цветы же сплетаются в
  славы венок."
  
И далее (3.8):

 "Терпенье - мастерская, где
  b`~r прекраснейшее Тело Формы
  [Будды], исполненное знаков
  [совершенства]."
  
Так многими [примерами] его полезности восхваляется
[терпение]: оно
не позволяет отступить от цели-для-других; охраняет от гнева
- врага, уничтожающего многочисленные корни добродетели;
благодаря тому, что терпение проявляют даже к слабым
вредителям, оно - прекрасное украшение и является высшей
силой для аскетов, "сжигающих" клеши; потоком воды,
заливающим пожар злонамеренности; непробиваемым панцирем для
стрел вредных поступков необузданных; искусным творцом
прекрасного золотистого тела [Будды], очаровывающего глаза и
умы существ; и так далее.

Во "Введении в практику" (6.6) сказано:

 "Кто усердно побеждает гнев,
  счастлив в этой жизни и в другой."

Согласно сказанному, если постоянно проявлять терпение, то и
в этой жизни не будет угасать душевная радость, будешь все
время счастлив и
в последующем. Будет заграждена [дорога] в дурную участь
и дарована превосходная счастливая участь, а в конце
концов - высшее благо. Поэтому [терпение] - счастье и для
этой, и для последующих [жизней].

Созерцайте эти и другие примеры полезности [терпения],
пока не обретете сильной и постоянной убежденности в
[достоинствах] причинно-следственной цепи, исходящей из
терпения.

                       -----------
                            
Что касается пагубности гнева, [то вначале обсудим его]
неочевидную*136 пагубность. Во "Введении в практику" (6.1)
сказано:

 "Все добрые заслуги тысячи эпох,
   заслуженные с помощью
          даяний
  и подношений Будде и
  подобным, уничтожаются
  одною вспышкой гнева."
  
Это высказывание во "Введении в практику" почти дословно
заимствовано из ["Краткого изложения парамит"] Арьяшуры.

В "Сутре проявлений Манджушри" говорится, что вспышка гнева
уничтожает добродетельные заслуги, накопленные за сто эпох.

Однако во "Введении [в Срединность]", (3.6) сказано, что
возникшая даже на миг гневная мысль уничтожает добродетели,
накопленные за сто кальп культивирования парамит даяния и
mp`bqrbemmnqrh.

Каков же должен быть объект гнева, [способного уничтожить
столько заслуг]? Некоторые говорят, что таким объектом
должен быть бодхисаттва. Другие считают, что это может быть
любой объект.

Мнение первых подтверждает высказывание, содержащееся во
"Введении
[в Срединность]" (3.6):

 "Все добродетели даяния и нравственных деяний,
  накопленных трудами сотни кальп, уничтожаются всего одним
  мгновеньем вскипевшего на бодхисаттву гнева."
  
Что же касается субъекта, допустившего гнев, то, если на
бодхисаттву гневается бодхисаттва, корни его добродетели
уничтожаются, а если на него гневается не бодхисаттва, - тем
более: так говорится в "Толковании "Введения [в Срединность]".

Также говорится, что неважно, знает или не знает
[гневающийся], что объект [гнева] - бодхисаттва; основателен
или безоснователен повод гнева, - упомянутые заслуги все равно
уничтожаются.

Вообще, для уничтожения корней добродетели не обязательно,
чтобы
[объектом] гнева был бодхисаттва. Об этом говорится в
"Собрании практик":

"И в Текстах арья-сарвастивадинов говорится: "О, монахи! Вот
монах, обратя свой ум к искренней вере, простирается ниц перед
ступой, [в которой хранится] волос и ноготь [Татхагаты].

- Да, Почтенный! Это так.

- Монахи! Этот монах столько тысяч раз обретет царскую власть
чакравартина, сколько песчинок находится под покрытой его
[поклоном площадью] земли
вниз на протяжении 84000 йоджан вплоть до золотого диска*137.

Тогда достопочтенный Упали, повернувшись к Бхагавану со
сложенными ладонями, произнес:

- Бхагаван сказал, что велики корни добродетели этого монаха.
[Но,
хотя поклоны мы все делаем, чакравартинов так мало], Бхагаван,
так как
же сокращаются, истощаются, исчезают, уничтожаются эти корни
добродетели?

- Не вижу, Упали, чего-либо подобного нанесению раны или
причинению
иного зла одним другом Дхармы другому*138. Из-за этого, Упали,
великие корни добродетели истощаются, исчезают, уничтожаются.
Поэтому, Упали, из такого примера [понятно], что
gknm`lepemmnqr| нельзя обращать даже к неодушевленным
предметам*139, а уж по отношению к наделенному сознанием телу
- и говорить нечего!"

Что же значит "уничтожение корней добродетели"? По этому
поводу некоторые ученые говорят: "Происходит уничтожение
способности быстро порождать плоды прежних добродетелей, и
появление плодов надолго задерживается. Т.е. сначала
проявляются плоды ненависти или подобной [клеши], но не
бывает, чтобы, встретив условия, [благие корни] не принесли бы
свои собственные плоды в будущем. Ведь если никаким мирским
путем нельзя искоренить подлежащее искоренению семя [дурного
поступка], то и клеша не может искоренить семя [благого
деяния]."

Такой довод выглядит неубедительным: [во-первых], потому, что,
хотя простой человек посредством четырех сил противоядий*140 и
не вычищает неблагое до искоренения его семени, [это семя],
даже встретив [сопутствующие] условия, уже не созреет; [во-
вторых], поскольку нет искоренения семени, даже когда благие и
неблагие деяния истощаются, дав свои плоды, то, хотя их семена
и остаются, они уже не могут
производить плодов, даже встретив [сопутствующие] условия; и
[в-третьих], поскольку при достижении [уровней] Вершины и
Терпеливости*141 стадии Применения [еще] не искореняются
семена неблагого - причины ложных воззрений и дурной участи,
они уже не могут привести к ложным воззрениям и дурной участи,
даже встретив [сопутствующие] условия.

Кроме того, согласно прежней цитате*142: "Деяния, которые
тяжки...,"
- благие и неблагие деяния, [плоды] которых созревают раньше,
хотя и задерживают на некоторое время созревание [плодов]
других деяний, [мы]
не можем считать одну эту [задержку] уничтожением благого
или неблагого, и [этого никто] не утверждает.

Поэтому нельзя определять уничтожение добродетелей лишь как
задержку на некоторое время созревания [их] плодов, иначе
пришлось бы утверждать, что все сильные неблагие деяния,
созревающие первыми, уничтожают корни добродетели.

Поэтому учитель Бхававивека говорит, что и очищение
неблагого посредством четырех сил, о котором говорилось
ранее, и уничтожение корней добродетели ложными воззрениями
или злонамеренностью - оба делают невозможным созревание
плодов, хотя [оставшиеся семена] и встречают
[сопутствующие] условия: подобно тому, как невсхожее семя,
хотя и встречает [благоприятные] условия, уже не дает
ростка.

Это не противоречит тому, что, хотя, как было сказано,
накопленные грехи и очищаются посредством четырех сил,
зарождение высоких [стадий] Пути замедляется.

В некоторых случаях*143, хотя и уничтожаются такие плоды
opnxkncn даяния и соблюдения нравственности, как обилие
благ и прекрасное тело, - в силу естественного следования
привычке к даянию и воздержанию корни добродетелей даяния и
нравственности опять легко рождаются: уничтожению не
подвержены. В других случаях*144 уничтожаются
соответственные естественные следствия, непрерывно
проистекающие
из нравственной установки и тому подобного, [но]
порождение [плодов относительно] тела, богатства и других
благ не уничтожается.

[Возьмем] вышеупомянутый случай, когда гнев [бодхисаттв]
возникает не в отношении предреченного бодхисаттвы*145.
При этом, если гнев
вспыхнет у того, кто сумел целую кальпу безошибочно идти
по Пути, то, хотя пройденный Путь и не исчезает,
завершение Пути отодвигается еще на одну кальпу.

Одним словом, думаю, что как с очищением неблагого, каково
бы оно ни было, необязательно очищается все его действие,
так и с уничтожением благого, каково бы оно ни было,
необязательно его действие полностью уничтожается.

Однако это исключительно важно и требует только такого
анализа, который опирается на подлинные заповеди Будды и
основанные на них логические рассуждения. Поэтому
анализируйте, внимательно вчитываясь в Слово.

                         -----------
                              
Итак, неочевидная пагубность [гнева] состоит в том, что он с
большой силой открывает путь нашим созревшим неприятным
кармическим плодам и перекрывает дорогу бесчисленным лучшим
созревшим плодам.

Его очевидная пагубность в том, что ум лишается покоя и
уверенности, былые радость и внутреннее благополучие
улетучиваются и не возвращаются; мучает бессонница, теряется
невозмутимость. Если злоба сильна, то даже те, кто раньше
пользовался добрым покровительством [озлобившегося
человека], забывают доброту и, разгневанные, готовы убить
его. Даже близкие и друзья, которых он привлек подарками,
оставляют его. Об этом говорится во "Введении в практику"
(6.3-5):

 "Когда терзает сердце ненависти шип,
то ум ни радости не знает,
         ни покоя,
  ни счастья, и ни отдыха,
ни сна.
    И даже те, кто [раньше]
           получали
  блага и славу от того, кто
         ныне злобен,
  и пользовались милостью его,
-
  теперь за злость убить его
            готовы.
               
  Он до отчаянья друзей своих
           доводит;
   и те ученики, которых он
            привлек
  даянием своим, его покинут.
  Короче говоря, не испытает
 гневливый счастья никакого и
          ни с кем."
               
И в джатаке сказано*146:

 "Лицо, испорченное злобности
огнем,
  и украшения не сделают красивым.
  Хоть в прекраснейшей постели ты лежишь,
  душа страдает от болезни гнева.

  Когда, забыв заботу о своем же благе,
   ты гневом загорелся, - то вступил на
              скверный путь,
  разрушишь славу, растеряешь достижения
  и, как ущербная луна, лишишься
             красоты.
                 
  Обуянного гневом человека не
спасет
 друзей надежная защита от провала
             в бездну.
  Ведь помогать [другим] и
опускаться
  до злонамеренности - сумерки ума.

  Дурная карма создается гневом,
  которая заставит сотни лет
  страдать в дурных уделах. [Гнев] ужасен:
  он хуже, чем враги, лишающие жизни.

  Я осознал, что гнев - мой внутренний противник:
  кто ж разрастанье сил его захочет допустить?!"

Вновь и вновь созерцайте эти и другие [аспекты] пагубности
гнева, пока не почувствуете прочной уверенности [в этом].
Итак, во "Введении в практику" (6.2) сказано:

 "Нет ненависти равного порока;
  нет аскетизма, равного терпению.
  Поэтому усердно, всеми способами
  терпение осваивать старайся!"

Согласно сказанному, сначала рассматривайте пользу [терпения]
и пагубность [гнева], затем усердствуйте в разностороннем
культивировании терпения. "Толкование "Введения [в
срединность"]" (3.6) дает обоснование первой строки:

"Как невозможно измерить вес вод великого океана, так
невозможно измерить и пределы созревшего плода [ненависти].
Поэтому нет другого греха, более великого, чем ненависть,
которая несет столь неприятный плод и наносит такой вред
[корням] благих заслуг."

Так и есть: поскольку [другой] грех, хотя бы он и влек за
собой величайший неприятный плод, если он не уничтожает
корней благих
заслуг, то не является [таким] огромным.

Тем не менее, помимо ненависти есть много других грехов,
заключающих в себе оба [типа пагубности]: влекущих крайне
[неприятные] плоды и уничтожающих корни благих заслуг.

Это, [например], ложное воззрение, отрицающее причинно-
следственную связь; отказ от священной Дхармы; убиение
бодхисаттвы или Учителя или проявление гордыни по
отношению к ним и им подобным; и прочие. О них можно
узнать из "Собрания практик".


                III. Разновидности терпения
                             
[Их] - три: §1 Безответность на причиняемый [другими] вред;
§2 Безропотное перенесение страданий; §3 Незыблемая
убежденность, вера в Дхарму.


            §1. Безответность на причиняемый вред
                              
Здесь две [темы]: 1. Преодоление нетерпимости ко злу,
которое причиняет вредитель; 2. Преодоление досады,
возникающей от того, что вредитель благоденствует, и
подавление радости от того, что он бедствует.


                             1.
                              
Здесь два [подраздела]: А Преодоление нетерпимости к тому,
кто чинит препятствия счастью и причиняет страдание; Б
Преодоление нетерпимости
к действиям, препятствующим уважению и подобному, а также - к
проявлению презрения и остальным из трех [подобных действий]*147.


                                  А
Здесь два [объяснения]: 1. Объяснение, что гневаться неразумно;
2. Объяснение, что имеет смысл любить [вредителя].


                                  1.

Здесь три рассуждения, касающиеся а. объекта, б. субъекта и в.
оснований*148.


                  а. Рассуждение, касающееся объекта

           (1) Нелепость [гнева], очевидная из рассуждения
                о наличии или отсутствии свободы воли

Зададимся вопросом: "В чем основание для гнева на вредителя?"
Допустим, в следующем: "[Вредитель], действуя преднамеренно,
с желанием причинить зло, создает препятствие моему счастью
и приносит физические и душевные страдания".

Далее, гневаюсь ли [я] на того, кто причиняет мне вред по
собственной воле, хотя мог бы этого не делать, или гневаюсь
на того, кто не имеет свободы воли вообще, а причинять мне
вред его заставляют другие?*149.

В первом случае сердиться не подобает потому, что
[предположение ложно:] сам вредитель над собой не властен.
Ведь если собираются вместе такие причины и условия, как
наличие семени давно привычной клеши, присутствие объекта
[для вреда] и неправильная установка, то, хотя [человек] и
не думает: "Порождаю злонамеренность", - ее порождают те
причины и условия. Если же набор причин и условий неполный,
то, хотя бы и думать: "Порождаю..", - злонамеренность все
равно не зародится.

Таким образом, именно причины и условия порождают желание
причинить
зло, а оно побуждает к вредным поступкам, причиняющим другим
страдания. Следовательно, тот индивид не имеет ни малейшей
свободы воли. Ведь он сам находится под властью клеш