ак в этом [убедиться], будет разъяснено в
разделе о Проникновении*97.

Смысл третьего изречения (т.е. цитаты из "Вопросов Брахмы")
заключается в следующем. Поскольку этот раздел сутры
посвящен анализу возникновения и т. п., то ради указания,
что даяние и другие [парамиты] не возникают реально, словом
"мыслетворение"*98 указывают лишь на воображение, а не на
то, что их (парамиты) надо отбросить.

Поэтому, пока не достигнуто состояние Будды, не возникает
обстоятельств, в которых не надо было бы практиковать
деяния, следовательно, шесть парамит и другие деяния
практиковать необходимо. И если сейчас искренне стараться
их практиковать, то практикуемое благодаря этим стараниям
осуществляется. А те [деяния], которые мы пока что не
способны практиковать, тоже будут быстро освоены, если
поставить это своей целью и накапливать заслуги, очищаться
от грехов, многократно молиться ради обретения способности
к их практике. Кто, не удовлетворяясь этим, встает на
позицию, что раз сам не понимает, то
и делать не надо, и говорит: "Нет нужды практиковать их!", -
создает проблемы и себе и другим. Не следует создавать условия
для заката Учения!

В "Собрании из всех сутр" говорится:

"Исследовать необусловленное*99, но отвергнуть обусловленное,
то есть добродетели, - дело Мары.

Изучать Путь Пробуждения, но не искать Пути парамиты*100 -
дело Мары."

И еще:

"Бодхисаттве, не искушенному в методе, не следует проявлять
рвение к самой глубокой Дхарме."

И в "Непостижимой тайне" сказано:

"Сын [Благородной] семьи! Огонь, например, горит на основе
топлива.
Если основа исчезает, огонь гаснет. Так и мысль
"воспламеняется" на основе объекта. Если объекта нет,
мысль угасает.

Искусный в методе бодхисаттва посредством чистейшей
парамиты мудрости умеет устранить объект [как
реалистическое понятие] и при этом
не устраняет мысленного объекта, представляющего собой
корень добродетели, не допускает мысленной опоры в виде
клеш, опирается мыслью на парамиты, исследует объект -
пустоту, смотрит на всех существ как на объект великого
сострадания."

Указанные случаи отсутствия и наличия объекта надо
различать. Также необходимо развязывать путы клеш и
цепляния за признаки (реального существования) и крепко
препоясаться "веревкой" практики. Необходимо истреблять
db` [вида] грехов*101 и не истреблять благодеяний. Поэтому
"препоясывание" практикой и привязывание к признакам - не
одно и то же. Ослабление соблюдения обетов и ослабление
пут цепляния за "я" - тоже разные вещи.

Всеведение - результат множества причин; нескольких -
недостаточно. Поэтому, когда говорят: "Одной веревкой
можно тащить сто птиц", - и вместо того, чтобы, обретя
благоприятное рождение, всячески придавать ему смысл,
ничего более не практикуют, кроме отдельных фрагментов
Пути, - это закрывает дверь двух накоплений и сопутствует
неблагим деяниям.

Практика Большой и Малой Колесниц [отличается] именно тем,
что [в первой] накапливают безграничные [заслуги], а [во
второй] - нет;
ведь "Ограниченная*102" и "Малая" - это названия [одной и
той же] Колесницы, а "ограниченная" значит "односторонняя".

Если даже для получения таких ничтожных результатов, как
еда, питье и прочее, что сейчас [имеем], потребовалось
множество причин и условий, то никак нельзя думать, что для
достижения величайшей цели человека - Буддства достаточно
чего-то одностороннего; ибо сущность зависимого
происхождения в том, что результат соответствует причине.
Подразумевая это, в "Белом лотосе", [сутре,] посвященной
состраданию, сказано, что ограниченное создает ограниченное,
а безграничное - безграничное.
"Сутра о происхождени Татхагат" тоже подробно повествует:
"Татхагаты происходят не от одной причины. Как же? О, сын
Победителей, именно миллионы подлинных бессчетных причин
создают Татхагат. Какие это миллионы? Это несметные
подлинные причины из накоплений заслуг и прозрений."
И в "[Сутре] проповедей Вималакирти" подробно говорится:
"О друзья, тело Татхагаты поистине результат многих сотен
заслуг. Поистине произошло из всевозможных благих качеств.
Поистине произошло из безмерных путей блага."
И покровитель Нагарджуна говорит (Драгоценное ожерелье,
3.10):
 "Когда причины Рупакаи Будды
  и то неисчислимы, как [причины] мира,
  то можно ли исчислить
  причины Дхармакаи?!"

Такая практика метода и мудрости, сводящаяся к шести
парамитам, является, как уже говорилось, общей для обеих:
Мантра(яны) и Парамита(яны). Ведь во множестве великих
Источников Мантра(яны) - везде, где только говорят о
божественных дворцах и обитающих [в мандале] божествах как
об аспектах сознания - неоднократно указывают на совершенный
Путь Парамита(яны): на шесть парамит, тридцать семь факторов
Пробуждения, шестнадцать [аспектов] пустоты*103 и т.д.

То есть, за исключением нескольких индивидуальных черт -
таких, как использование желания на Пути*104 и некоторых
других, которые [одна из этих Колесниц] отбрасывает, [а
dpsc`] применяет, все остальное у них общее.

Если, хорошо поразмыслив над вышеизложенным как над
"семенем", не убедимся [в необходимости] полного и
всестороннего набора средств Пути, то начало общего Пути
Махаяны останется незавершенным. Поэтому
мудрые твердо убеждаются в этом и всячески увеличивают свои
способности к Высшей Колеснице.



                ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ]
                              
Здесь две [темы]: Методика практики общей Махаяны; Методика
особой практики Ваджраяны.


              [МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ]
                              
Здесь три [части]: 1. Воспитание в себе желания практиковать
[деяния] бодхисаттвы; 2. Воспитав [его], принимаем обет
бодхисаттвы;
3. Методика практики после [его] принятия.


                             1.
                              
И в Винае, и в Тантре, пока не приняты соответственные
обеты, о требованиях практики слушать нельзя. Но здесь не
так*105: сначала как следует изучают требования практики,
тренируются в них, затем, если возникает желание их
исполнять, принимают обет.
По этому поводу в "Уровнях бодхисаттв" говорится:
"Истинно желающему принять обет нравственности бодхисаттвы
сначала следует изложить те обязательства и особенности
проступков бодхисаттвы, воздерживаться от которых учит
данное [сочинение], основанное на "Корзине бодхисаттв".
Знайте, что бодхисаттва является стойким, если его побудило
к [принятию обета] то, что он всем сердцем обдумал и
проницательно исследовал, а не был побужден другими или
соперничеством с другими.
И даже когда нравственный обет подлинно принят согласно
ритуалу, следует [не только] хранить его, но и обдумывать."
Поэтому если ознакомиться с требованиями практики, сделать
их
предметом размышлений и, воспитав таким образом искреннее
стремление
к практике, принять обет, то он бывает весьма устойчив.
Значит, такое средство прекрасно. Но об этом буду говорить
ниже, ибо если говорить дважды - и теперь, и ниже, - бремя
слов стало бы слишком тяжким.


  2. [Воспитав в себе желание практиковать, принимаем обет
                        бодхисаттвы]
                              
В "Толковании "Главы о нравственности" [я] подробно описал,
j`j принимать обет, как остерегаться коренных падений и
прегрешений и как исправлять нарушения. Поэтому перед
принятием обета необходимо изучить это ["Толкование"].
Черпайте сведения оттуда.


         3. [Методика практики после принятия обета]
                              
Здесь три [деления]: I Предмет практики; II Каким образом он
заключает в себе [все требования] практики; III Порядок
практики.


                    I [Предмет практики]
                              
[Его] разновидности бесчисленны, но если их сгруппировать,
то требования практики бодхисаттвы сводятся к шести
парамитам. Поэтому шесть парамит - это великий Свод,
содержащий все принципы Пути бодхисаттвы.

Сюда входят и четыре средства обращения*106: (1) "даяние" -
понятно; (2) "добрые слова" - это наставление учеников о
шести парамитах;
(3) "помощь" - это реальное приведение других к тому, о чем
наставляем; (4) "соответствие методу словами и делами" - это
осуществление самими того, что [проповедуем] ученикам.

И хотя два накопления, три практики и прочее тоже содержат в
себе весь Путь бодхисаттвы, такого четкого представления [о
нем], какое создают шесть парамит, другие классификации
[создать] не способны. Это важнейшее основание для сведения
[предмета практики] к шести парамитам.


    II [Каким образом он заключает в себе все требования
                          практики]
                              
Здесь два [параграфа]: §1 Определение подлинной роли
[парамит];
§2 Установление последовательности.


           §1. Определение подлинной роли парамит
                              
Бхагаван поведал о шести парамитах лишь вкратце.
Грядущий*107, согласно замыслу*108, истолковал поведанные
исходные принципы, благодаря чему родилось ясное понимание,
[выраженное] в данных определениях. Поэтому, если полностью
убедиться в них, они станут высшим наставлением в практике
шести парамит. Попробуем убедиться.
Шесть [определений, данных в "Украшении сутр"]*109
      1. Определение относительно высокого положения
Чтобы полностью завершить великие деяния для Пробуждения,
требуется бесконечная вереница жизней. К тому же, чтобы шло
продвижение по Пути, необходимо некое совершенное во всех
отношениях положение. Ибо без совершенного положения в
j`fdni [жизни] - хоть и будем практиковать
в таком, как сейчас, положении, обладающем лишь отдельными
характеристиками - существенной пользы не будет.

То есть необходимо иметь четыре блага: (1) достаток, (2)
подходящее тело, (3) сподвижников и (4) [способность]
завершать начатые дела.

Однако сами по себе эти блага вполне могут быть и условиями
клеш.
Но если [мы] и уверены, что они не служат клешам, этого
недостаточно: необходимо хорошо, безошибочно разбираться в
альтернативах поведения - в том, что приемлемо и что нет. В
противном случае, блага сходят на нет подобно плодам
бамбука и бананового дерева, или беременности мула*110.

Если мы разумны, то признаем, что [блага] явились
следствием прежних добрых деяний, и вновь усердствуем [в
созидании] причин для их роста. Если же мы неразумны, то
наслаждаемся накопленными плодами, пока они не истощатся;
не взращиваем новых, кладя, таким образом, начало будущему
страданию.

Так и с появлением шести [парамит] в другой жизни: без
причин и от несоответствующих причин они не появятся, а
соответствующие причины, несомненно, опять-таки шесть
парамит. Поэтому в этой жизни надо неустанно культивировать
шесть парамит. Ведь чем превосходнее причины, тем больше
достоинств имеют плоды.

Эти [блага] - временное высокое положение. Совершенное тело
и другое, предельное высокое положение имеются лишь в
состоянии Будды. По этому поводу в "Украшении сутр" (16.2)
сказано:

 "[Нужны] блага: сподвижники и [завершенье] начинаний,
  и положение высокое с достатком, тело неплохое,
  и постоянная неподчиненность клешам,
  и безошибочный поступков [выбор]."*111

Если деяния практикуются в таком положении, для бодхисаттвы
[существуют] всего лишь два требования: осуществлять собственную
цель и цель других. Итак -

      2. Определение относительно осуществления двух целей
                                
При осуществлении цели других сначала надо помогать материально.
Но [практиковать] даяние и одновременно причинять зло живым
существам никуда не годится. Основательный, полный отказ от
причинения зла сам
по себе является большой помощью другим. Поэтому необходима
нравственность.

Но, если и раз, и другой не стерпишь зла, причиненного другими,
чистой нравственности не получится. Поэтому требуется терпение -
кротость в
ответ на причинение зла. Поскольку, не отвечая [на зло], мы
препятствуем накоплению другими скверны и тем самым
вдохновляем их приобщаться к добру, это большая помощь
другим.

Что касается собственной цели, то блаженство Освобождения
достигается
силой мудрости. Но она не приходит, если мысль блуждает.
Поэтому необходима медитация, благодаря которой, полностью
сосредоточивая ум, достигаем его послушности для
устойчивой фиксации на любом объекте.
Поскольку это не для лентяя, необходимо усердствовать
денно и нощно. Следовательно, оно - основа всего
предыдущего.
Итак, ясно, что обе цели осуществляются посредством шести
парамит. Согласно сказанному [в "Украшении сутр" (16.3)]:
 "Усердствующий ради всех живых существ
  даянием их цель осуществляет,
  терпеньем и непричиненьем зла;
  благодаря сосредоточению, Освобожденью и
  основе*112 он исполняет собственную цель
  во всех аспектах."
  
Здесь нет цели-для-других во всех аспектах*113. Под
"устойчивым сосредоточением" и "Освобождением"
подразумеваются пребывание сосредоточенной мысли на объекте
- печать медитации и освобожение от сансары - печать
мудрости. Если хорошо различаем эти две вещи, то не спутаем
Безмятежность с Проникновением.

Таким образом, желающие [достичь] глубокого сосредоточения
мысли тоже должны освоить все шесть парамит, ибо каждая из
них становится составной частью медитации.

    3. Определение относительно совершенного исполнения
                     цели других во всех аспектах
Сначала даем [существам] вещи, устраняя таким образом их
бедность.
Затем не только не причиняем никому зла, но и терпим
причиняемое нам зло, приобретая их расположение. Через
неустанное усердие и медитацию вдохновляем [существ] с
помощью магических сил и прочего, а когда они становятся
подходящими сосудами, мудро разъясняем им [Дхарму] и,
устраняя, таким образом, сомнения, освобождаем их [от
Круговерти]. Поэтому ясно, что [совершенное исполнение цели
других во всех аспектах проявляется] в шести парамитах.
Согласно сказанному [в "Украшении сутр" (16.4)]:

 "Устраняя их бедность и зла не творя,
  терпеливо обиды снося, с неустанным усердьем
  вдохновляя [существ], хорошо проповедуя [Дхарму],
  цель-других достигаем и вместе с тем цель-для-себя."

Эти две [цитаты] говорят, что нельзя осуществить ни
собственной цели, ни цели других, не опираясь на шесть
парамит. Если мы увидим, как благодаря им осуществляются
}rh цели, то относиться к их практике станем с почтением.

   4. Определение относительно охватывания всей Махаяны
                             
(1) Незаинтересованность благами: отсутствие заботы об их
обретении
и непривязанность к обретенным благам; тогда становишься
способным соблюдать требования практики, поэтому [возможно]
(2) принятие нравственных [обязательств] и преданность им;
(3) непреклонное терпение страданий, причиняемых существами
и неодушевленными предметами; (4) неустанность, энтузиазм в
любых благодеяниях; культивирование (5) недискурсивности
мысли в йоге Безмятежности и
(6) недискурсивности мысли в йоге Проникновения - эти шесть
охватывают всю Махаяну.

Они осуществляются шестью парамитами соответственно, а
кроме них больше ничего не требуется. Согласно сказанному
[в "Украшении сутр" (16.6)]:

 "Радость не [искать] в благах и полностью
  [нравственности]
  преданность хранить,
  стойким быть по отношению к
  обоим*114, без раздумий
  йогу постигать -
 вот что полностью содержит
          Махаяну."
              
То есть желание приобщиться к Махаяне и отказ от практики шести
парамит несовместимы.

 5. Определение предназначения [парамит] для всех аспектов Пути
                           или метода
                                
Путь, или метод непривязанности к обретенным благам - даяние;
ибо, привыкая к щедрости, избавляемся от привязанности к
ним.

Метод прекращения суетной заботы об обретении еще не
обретенных вещей - нравственность: [например], соблюдающий
обет монаха совершенно далек от суеты мирских дел.

Метод неотторжения существ - терпение, поскольку [не
позволяет] никаким страданиям от причиненного [другими] зла
[вызвать] разочарование [в заботе о них].

Метод приумножения благого - усердие; ибо оно приумножается
усердными стараниями.

Метод полного очищения омрачений - две последние парамиты:
медитация очищает от завес клеш, а мудрость - от завес
всезнания.

Поэтому ясно, что шесть парамит [нужны для всех аспектов
Пути]. Согласно сказанному [в "Украшении сутр" (16.6)]:

 "Путь - непривязанность к вещам, а также
  отказ от суеты для обретенья их;
  не отвергать существ, приумножать [благое];
  а также - устраненье двух завес."

То есть, чтобы не поддаваться суете от имеющихся вещей -
объектов наслаждения, [необходимо] бескорыстное даяние.
Чтобы не стремиться к новым [вещам], [нужна] нравственность,
воздержание от бессмысленной, пустой суеты. Как
"противоядие" против отвращения от заботы [о других] из-за
того, что все растет число существ-лиходеев, [необходим]
твердый навык в терпении. Чтобы приумножать добродетели,
совершая их много и долго, [необходим] великий энтузиазм,
неустанное усердие, черпаемое
из размышлений об их пользе и тому подобном. Ради полного
подавления ростков клеш необходима медитация, а ради
уничтожения их семян и завес всезнания - мудрость.

Это очень хорошо объясняет шесть парамит.

         6. Определение относительно трех практик
                             
Сущность практики нравственности - нравственность. При
этом, если мы [культивируем] бескорыстное даяние, то
принятие [обетов] подлинно. Поэтому [даяние] - снаряжение
нравственности. Подлинно же приняв [обеты], мы, благодаря
терпению, остерегаемся отвечать на причиняемые нам обиды и
прочее. Поэтому [даяние и терпение] - спутники
[нравственности].

Медитация - это практика [сосредоточения] мысли. Мудрость -
практика мудрости. Усердие относится ко всем трем
практикам.

Поэтому ясно, что [три практики] - это шесть парамит.
Согласно сказанному [в "Украшении сутр" (16.7)]:

 "Победитель истинно учил шести парамитам,
  для удобства их сводя к трем высшим практикам:
  первая охватывает три [первые парамиты],
  две последние же - две последние,
  и одна [парамита - усердие]
  к всем трем высшим практикам относится."

Итак, мы узнали, что именно шесть парамит есть та
совершенная основа, опираясь на которую, доводим до
завершения собственную цель и цель других, - та Колесница,
в которой мы обладаем всеми аспектами метода.
Следовательно, шесть парамит совершенно представляют собою
и заключают в себе основу осуществления практики, цель
Махаяны, средства и требования практики [бодхисаттвы].

Размышляйте, пока не приобретете полную уверенность, что
[шесть парамит] являются сводом всех принципов
бодхисаттвенской практики.


       [Три дополнительных определения Харибхадры]:
                             
  [а. Определение парамит как избавителей от препятствий]
                             
Есть два фактора, не позволяющие в начале [Пути] отступить или
оторваться от сансары, - это привязанность к богатству и
привязанность к дому.

Противоядия от них - даяние и нравственность.

Два фактора, мешающие совершить [уход из сансары], опять
возвращающие
к ней, если мы однажды и оторвались, - это жалость к себе от
причиняемых существами обид и усталость, досада от долгого
вершения благих дел.

"Противоядия" от них - терпение и усердие. Если, узнав, как не
отвечать на [причинение нам] страдания и вреда и
поддерживать энтузиазм, воспринимающий бесконечное время
как один день, мы будем разнообразно упражняться в этом,
то зародятся терпение и усердие, способные противостоять
возвращающим факторам. Поэтому очень важно [упражняться].

Эти бодхисаттвенские деяния предназначены не только для
периода [угрозы тех факторов], но и для повседневного
совершения благих дел. Ведь если при этом мала наша
способность преодолевать некоторые трудности и ничтожна
сила энтузиазма в культивируемом Пути, то, хотя и многое
начинаем, нам трудно не бросить [дел] в середине из-за
того, что мы не упражнялись в тер