и следует созерцать.
Ясно представьте перед собой облик матери и несколько раз
подумайте: "Помимо нынешнего времени, в безначальной сансаре
она побывала моей матерью бесчисленное множество раз".
Затем сосредоточенно размышляйте: "Будучи матерью, она всегда
охраняла меня от невзгод, оказывала всяческую помощь. И
особенно в этой жизни:
сначала она долго носила меня во чреве; затем, после
рождения, согревала меня, озябшего, теплом своего тела,
качала меня на руках, кормила грудью, пеленала, утирала нос,
очищала руками мои испражнения, - всячески без устали
заботилась обо мне. Также она кормила и поила
меня, когда я хотел есть и пить, одевала, когда было холодно,
давала мне то, в чем я нуждался, отказывая во всем себе. И эти
вещи было нелегко приобрести; они доставались ей изнурительным
трудом, бывали связаны с грехами, страданиями и злыми речами.
Если мне, ребенку, случалось болеть или как-то иначе страдать,
она - от всей души - решив, что лучше самой умереть, болеть,
страдать, лишь бы ее ребенок не умер, не болел, не страдал, -
всегда находила средства избавить
меня от бед. Одним словом, насколько ей позволяли разумение и
способности, она оказывала мне всяческую помощь, избавляла от
зол и страданий."

Когда от такого созерцания зародится неподдельное осознание
[ее]
доброты, применяйте такое же созерцание к отцу и к другим
близким, представив их [своими] матерями. Потом созерцайте
это в отношении посторонних людей, представив их матерями.
Когда по отношению к ним зародится такое же чувство, как в
отношении близких, - врагов тоже представьте матерями и
применяйте это созерцание к ним. Когда по отношению к ним
возникнет такое же чувство, как к матери, - осваивайте то
же в отношении всех существ десяти сторон света, сначала
осознав их матерями и постепенно расширяя это осознавание.

             (3) Культивирование благодарности
                             
Нет большей неблагодарности, чем, освобождаясь из сансары
самому, бросить там своих добрых, родных - хотя и
megm`jnl{u из-за череды рождений и смертей - матерей,
страдающих и бесприютных. Об этом сказано в "Послании к
ученику" (95):

 "Неблагодарности подобной нету хуже,
            чем, обретя Освобожденье самому,
  оставить павших в бездну матерей,
в сансары океане тонущих, - не узнанных тобою
  лишь из-за череды рождений и смертей."
Итак, поразмыслив: "Если даже низменным людям не пристало
оставлять столь добрых матерей-существ, разве это может
быть совместимо с моей натурой?!", - надо брать [на себя]
ношу благодарности. Как говорится в том же [тексте
(96,97)]:
 "Какой же негодяй посмеет бросить тех,
  чье молоко беспомощным
         младенцем
сосал, окутанный горячей их
         любовью,
 кто столько натерпелся из любви
            [к нему]?
                
  Кто, даже низменный и
  жестокосердный, посмеет
  бросить здесь (в сансаре) тех,
  страдающих и любящих, но
  бесприютных,
  в чьем лоне был зачат и был взращен,
  тех, кто с любовью и заботой
  [его носили в чреве] и оберегали?"

И в "Хвале беспредельным достоинствам" тоже
сказано:

 "Не мне свободным в одиночку стать,
  существ, неведением ослепленных, бросив,
  чей ум блуждает шатко, - кто, как отец и
                сыновья мои,
  почтение выказывали мне, любовь и помощь!"
-
  так изъяви неколебимое и пылкое решенье
  существ, защиты не имеющих, спасти."

Давайте, однако, подумаем, как отблагодарить их за добро.

Какого бы сансарного счастья мои матери-[существа] ни достигли с
моей помощью, все будет обманчиво. Значит, я был бы тогда похож
на того,
кто сыплет соль и другие едкие [вещества] на страшную рану,
нанесенную осаждающими "бесами" клеш: я причинил бы новые
страдания уже страдающим. Поэтому благодарность за добро надо
мыслить так: "Этих [существ], с
любовью оказывавших мне помощь, я приведу к блаженству свободы,
к нирване."

Как говорится в "Сущности срединности":

 "Я б уподобился тому, кто сыплет
  на раны соль страдальцам-существам,
  которых бесы клеш и так терзают, -
  им это принесло бы только вред.

  Кроме нирваны, может ли другая
  быть благодарность тем, которые меня
  в других рождениях
  любили, почитали, помогали?"

Говорится, что бремя неблагодарности за содеянное [добро]
весит больше [мирового] океана и горы Меру, а благодарность
за содеянное [добро] восхваляют мудрые. Об этом сказано в
"Стихах царя наг, [по имени] "Барабанный звук":

 "Океан, гора Сумеру и Земля -
  не большая тяжесть для меня,
  но моя неблагодарность за
добро
  тяжелее мироздания всего.

  Не заблудший мыслью человек
 благодарен за добро и, помня
          целый век,
  никогда его не забывает, -
  мудрые такого прославляют."

Подвожу итог. Представьте, ваша мать, обезумевшая,
помешавшаяся, ослепшая, без поводыря, спотыкаясь на каждом
шагу, идет прямо к страшной бездне. На чью же [помощь]
матери надеяться, как не на помощь сына?! И если сын не
спасет мать от страшной опасности, кто это сделает?!
Поэтому [сын] обязан спасти [ее] от такой [опасности].

Такие же матери и живые существа, - их душевный покой
возмущают демоны-клеши; из-за этого они лишены своей воли и
словно одержимы. Обезумевшие, они утрачивают "глаза",
видящие путь к высокому рождению и подлинному благу. Нет у
них и поводыря, испытанного друга. Каждый миг они совершают
проступки, ведущие к разладу и падениям. Вы видите, что они
идут ко дну [океана] сансары, и особенно дурных уделов. На
кого могут надеяться эти матери, кроме сына? Сыновья
обязаны спасти матерей.
Так размышляя, готовьтесь отблагодарить [матерей]
истинным освобождением из сансары. В "Собрании практик"
сказано:
 "Обезумевшие от клеш, ослепленные неведением,
  с каждым шагом спотыкающиеся на пути [сансары],
  рытвинами усеянном, другие, как и мы, страдают,
  ибо в пороках и страдании равны [все] существа."

Хотя так и сказано, это не значит, что следует подобным
образом искать чужие пороки. Напротив, говорится, что надо
восхищаться каждому замеченному достоинству. [Пороки не для
осуждения] отмечены здесь,
а чтобы показать, как несчастны существа, - это
ongbnkhrek|mn.


    2. Сам процесс порождения [заботы о цели-для-других]
                              
Здесь три [части]; из них первая


                  А. Культивирование любви
                              
Объект созерцания*12 при освоении любви - лишенные счастья
существа.

Выражение*13 [любви] - это думание: "Почему бы им не
встретить счастье?" "Пусть обретут они счастье!" и "Я помогу
им обрести счастье!"

Польза*14 [любви] объясняется в "Царе самадхи" (32.277):

 "[Заслуги] постоянно подносимых Буддам
  даров бесчисленных в бессчетных землях [Будд]
  не достигают даже части тех [заслуг],
  которые взращенная любовь приносит."

Здесь говорится, что от [любви] гораздо больше благих
заслуг, нежели от постоянного подношения величайших даров
[Буддам] в бесчисленных их землях. В "Устройстве земли
Манджушри" поведано:

"На северо-востоке - мир Будды Махешварараджи "Тысячекратно
украшенный". Как монахи счастливы пребывать [там] в
прекращении [страданий], так и [другие] существа там
счастливы. [Положим, некто] прожил там праведнейшим образом
триллион лет, а кто-нибудь другой здесь, на этой Земле,
породил бы любовь ко всем существам лишь на миг щелчка
пальцами, - он стяжал бы гораздо больше благих заслуг, чем
первый. Что уж говорить, если бы он пребывал [в любви]
денно и нощно!"

И в "Драгоценном ожерелье" (3.84-86):

 "Подношение Сангхе, каждый день по три раза,
  вкуснейшей пищи в сосудах трехстах
  не сравнится по силе и с частью заслуги
  одного лишь момента любви.

  Освоенье любви, даже если не дарит
  [от сансары] свободы навек,
  но приносит, однако, восемь благ превосходных,
  возникающих силой любви:

  (1) Дружелюбье богов и людей, (2) их защиту,
 (3) удовлетворенность и (4) много
             счастья,
  (5) неприступность для яда и (6)
  для оружия, (7) достижение
  fek`elncn без усилий,
  (8) рождение в мире Брахмы."

К любящему дружелюбны и благосклонны боги и люди, он
наилучшим образом защищен, поскольку Будды силой любви
побеждают злых духов и т. п. Поэтому, хотя это и трудно,
надо стараться породить ее. В "Собрании практик" сказано:
"Следует обратить все мысли к тем строфам "Святой [Сутры]
золотистого света", которые учат развитию любви и
сострадания, и созерцать их, громко читая все до единого
слова. Вот те слова:
 "Благодаря громкому барабанному бою
  Святой [Сутры] золотистого света
  да утихнут в мирах Трикосмия
  страдания смерти, бедности, дурных участей!"

И так далее*15.

                    Этапы освоения любви
                              
Сначала созерцайте относительно близких, друзей, затем -
относительно посторонних, затем в отношении врагов. Потом
постепенно осваивайте [любовь] по отношению ко всем
существам.

                    Способ освоения любви
                              
Когда, усердно размышляя о том, как существа страдают,
зародите какое-то сострадание, старательно думайте о том, что
существа лишены омраченного и неомраченного счастья*16, и о
том, как они нуждаются в счастье. Когда при созерцании
возникнет искреннее желание, чтобы они обрели счастье,
вообразите в уме различные виды счастья и даруйте их
существам.


                   Б. Развитие сострадания
                              
Объект сострадания - существа, испытывающие три аспекта
страдания*17.

Выражение - сосредоточенное думание: "Хорошо, если бы они
избавились от этого страдания!" "Пусть избавятся!" и "Я
помогу им избавиться!".

                Этапы развития [сострадания]
                              
Сначала осваивайте [сострадание] относительно родных и
близких, затем
- относительно посторонних, затем - в отношении врагов. Когда
ум обретет такое же отношение к врагам, как к друзьям,
постепенно осваивайте [сострадание] по отношению ко всем
существам десяти сторон света.

Такое постепенно усложняющееся освоение равного отношения,
любви и сострадания установил учитель Камалашила, следуя
"Абхидхарма-сутре",
и оно имеет большое значение. Потому что, если их
культивировать сразу в отношении всех, без подразделения,
создается лишь иллюзия их зарождения; если же проверить, -
окажется, что в отношении некоторых никакого зарождения
нет. Если же, следуя изложенному, зародим в душе
переживание [любви и прочего] по отношению к некоторым и,
постепенно расширяя их круг, наконец освоим сопереживание
по отношению ко всем, - зарождение будет чистым и ко всем,
и к каждому.

                   Метод культивирования
                             
- это размышление о том, как матери-существа, тонущие в
сансаре, испытывают общие и отдельные страдания. О
страданиях уже говорилось раньше. А если прежде, на этапе
средней личности, зародилось [осознание собственного
страдания], то, созерцая, можно войти [в положение
существ] на примере собственного положения, и
[сострадание] зародится легко. Размышление о собственном
[страдании] приносит установку отречения, а размышление о
[страдании] других приносит сострадание*18. Однако, если
сначала не размышляем о собственном
[страдании], проникновенное [сострадание] не зарождается.
                        -----------
Это лишь общие указания. Способные к более подробному
[созерцанию] пусть созерцают в качестве опоры сострадания
сто десять видов страдания, рассмотренных в "Уровнях
бодхисаттв". Там говорится, что бодхисаттва, благодаря
культивированию сострадания, переживает страдания сильнее
шраваки, который смотрит на страдание с глубокой
удрученностью благодаря тому, что непосредственно и до
конца постиг Истину страдания.

                        -----------
                             
Если обдумывать с многих сторон, как страдают [существа] и
как они несчастны, - любовь и сострадание тоже зарождаются
многосторонними, и если об этом размышлять долго, они
становятся сильными и устойчивыми. Если же, довольствуясь
лишь скупыми указаниями, откажемся созерцать [виды
страдания], описанные в великих Источниках, то
[зародившиеся любовь и сострадание] будут иметь ничтожную
силу.

При этом, как уже говорилось, зарождение [сострадания и
любви] обязательно происходит, если, проанализировав,
хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности
является дверью вступления в Махаяну, каким образом
сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если
нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в
отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не
приводит. Это относится и к другим этапам практики.

           Нужная степень зарождения сострадания
                             
В "Первой ступени созерцания" сказано:

"Когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью
избавились
от страдания - будто любимый ребенок от несчастья, -
начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает
совершенство; обретает имя великого сострадания."

То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем
существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее
бесценному страдающему малышу, - набор признаков великого
сострадания полон.

Такова же и нужная степень зарождения великой любви. Далее
в ["Первой ступени созерцания"]:

"Когда, побуждаемые осваиваемым таким образом великим
состраданием, даем клятву спасти всех существ,
Устремленность, сущность которой - вдохновенное устремление
к высшему, истинно совершенному Пробуждению, зарождается
без всякого усилия воли."

То есть причиной этой вдохновенной Устремленности
обязательно является охарактеризованное выше великое
сострадание. Такова же и нужная степень зарождения
Устремленности. Но это не Устремленность продвинувшегося по
Пути: здесь говорится об Устремленности начинающего. В
"Собрании Махаяны" (гл. 5, заключ. стих) сказано:

 "Бодхисаттва, [Устремленность обретая],
  наделенную возвышенностью, силой
  и, конечно, постоянностью стремления, -
  начинает три неизмеримые*19.

То есть, чтобы бодхисаттва начал три неизмеримые, он
должен зародить такую Устремленность. Поэтому знающим
основы Махаяны смешно смотреть на того, кто, будучи далек
[от этого], явно утверждается в гордыне, ложно полагая,
что [Устремленность] обретена, крайне ошибочно приняв за
нее лишь зарождение мысли: "Да стану Буддой ради блага
всех
существ; ради этого буду вершить добро!" Не культивируя
Устремленность как сущность наставлений, ища чего-то другого
и усердствуя в нем, - такой лишь желает пройти побольше
стадий совершенствования.
Ведь во многих Текстах пишется, что святые бодхисаттвы многие
эпохи взлелеивают [Устремленность] как сущность духовной
практики: тем более [должны ее взращивать] лишенные опыта. И
никто не говорит, что нельзя осваивать другие (средства)
Пути: говорится лишь, что все правила воспитания
Устремленности необходимо исполнять как сущность наставлений.
Даже если и указанное переживание [неподдельной
Устремленности] еще не зародилось, знакомый с обязанностями
махаяниста и имеющий твердую веру
в Махаяну может сначала принять Устремленность и обет
[бодхисаттвы]
при помощи ритуала, а потом воспитывать Устремленность. Подобно же
во "Введении в практику" - сначала (изложено) принятие обета и
Sqrpelkemmnqrh, затем способы развития Устремленности подробно
обсуждаются в разделе о медитации - практике шести парамит. Но
чтобы стать для нее подходящим сосудом, нужно многое воспитать в
себе, размышлять о пользе [Устремленности], облагораживать
сознание Семеричным ритуалом и обращением к Прибежищу, а
также ознакомиться с обязанностями [махаяниста] и возжелать их
исполнять.

Поэтому высказывание, что для продвижения по Пути необходим
прогресс в постижении пустоты, - это еще формальность; а в
высказывании, что для продвижения по Пути необходим прогресс в
развитии Устремленности,
никакой формальности уже нет.

В трактатах, наставляющих о парамите*20, этом единственном
Пути, по которому идут все Победители, упоминают двадцать две
[разновидности] Устремленности*21. Сведения о них следует
почерпнуть из сочинений великих подвижников*22, объясняющих
способы продвижения по Пути.


        В. Культивирование ответственного решения*23
                              
После культивирования любви и сострадания углубляйтесь в
мысль: "Ведь эти родные и милые мне существа таким [ужасным]
образом лишены
счастья и терпят страдание; как же принести им счастье и
освободить от страдания?" - и воспитывайте в себе
самозабвенную готовность принять ответственность за их
Освобождение. Подобная установка уже должна была в некоторой
степени начать зарождаться при освоении благодарности, но в
то время указывалось на недостаточность лишь любви и
сострадания, когда просто желают, чтобы [существа] обрели
счастье и избавились от страданий; здесь необходимо зародить
любовь и сострадание, способные привести к решению: "Я помогу
существам обрести благо и счастье!"

И такое решение не должно иметь место лишь во время
[созерцания]:
очень полезно держаться его постоянно, помнить о нем и после
созерцания, во всех будничных делах. Как говорится в "Средней
ступени созерцания":

"Сострадание должно присутствовать не только в медитации о
сострадании, но и во всех повседневных делах;
осваивайте его
все время и в отношении всех живых существ."

Сострадание здесь упомянуто только как пример.

[Сказанное] относится ко всем осваиваемым
достоинствам. И великий учитель Чандрагомин*24 сказал:

 "Если древо сознанья с безначальных времен
  горьким соком от клеш пропиталось, -
  сразу сладким не сделается оно.
  Разве может отдельная капля "сока"
  достоинств изменить его вкус?!"

То есть, как не можем, например, подсластить очень
горький толстый стебель горечавки несколькими каплями
патоки, точно так же, если
лишь изредка и помалу культивируем любовь, сострадание и
другие достоинства, - ничего не сможем сделать со [своим]
умом, с безначального времени пропитанным "горечью клеш".
Следовательно, необходимо их осваивать постоянно.
            §2. Воспитание заботы о Пробуждении
                             
Следуя вышеописанными этапами, видим, что для
[осуществления] цели-для-других необходимо Пробуждение, и в
[нас] загорается желание его достичь.

Но поскольку одного этого недостаточно, то сначала, исходя
из созерцания достоинств тела, речи, ума и деятельности
[Будды], согласно ранее изложенному в разделе об обращении
к Прибежищу*25, надо обрести благоговение, затем, как
говорится, благодаря благоговейной вере созидается основа
стремления. Поэтому надо породить искреннее стремление
достичь таких достоинств, твердую убежденность, что и
для достижения собственной цели требуется обрести
всеведение*26.

В "Первой ступени созерцания" цитируется "Самадхи
джнянамудры", где сказано, что, хотя имеется много причин
зарождения Устремленности, сострадание превосходит их все;
и особенно хорошо, когда ее порождают собственной [силой].


§3. Определение порождения Устремленности к Пробуждению как плода
                            практики
                                
Общая характеристика [Устремленности] уже дана в цитате из
"Украшения
ясных постижений"*27. О видах ее, придерживаясь сутры "Устройства
древа", [Шантидева] сказал во "Введении в практику" (1.16):

 "Как отлично желанье идти
  от процесса ходьбы, -
  так, по мнению мудрых, отличны
  и два Устремленности вида."

Здесь говорится о двух видах Устремленности: вдохновенной и
практической*28. Хотя в связи с этим существует много
разногласий, следует понимать, что Устремленность с мыслью:
"Да стану я Буддой ради блага живых существ!" или "Я стану
Буддой", - пока не принят обет [бодхисаттвы], является
вдохновенной, независимо от того, практикуются или не
практикуются*29 даяние и другие деяния. Когда принимается
обет, Устремленность становится практической. По этому
поводу в "Первой ступени созерцания" сказано:

"Та Устр