1.
                             
Когда в "Главе Кашьяпы" из "Груды драгоценностей" говорится
об [избегании] четырех факторов, [способствующих] забвению
или непроявлению Устремленности в других жизнях, и об
упрочении четырех факторов, [способствующих] памятованию
или полному проявлению Устремленности вплоть до достижения
Пробуждения, - то это относится
к обязанностям [того, кто породил] вдохновенную
Устремленность.

В Комментарии "Главы Кашьяпы" повествуется, что из четырех
дурных факторов обман руководителя, наставника, учителя или
достойной почитания личности - следует рассматривать в двух
[аспектах: объектов и деяния].

Объекты. Относительно руководителя и наставника все
понятно. Учитель - это желающий помочь. Достойная почитания
личность - тот, кто к ним не причисляется, но также
обладает большими достоинствами.

Если задаться мыслью, какое же действие по отношению к
таким объектам считается дурным фактором, то ответ в том,
что дурной фактор - это сознательный [словесный] обман
одного из объектов.

Обман состоит в следующем: объекты, проявляя сострадание,
растолковывают нам поступки, а мы морочим им головы лживыми
словами, - таково разъяснение Комментария. [Тибетские] же
Учителя считали, что сюда включаются всевозможные
умышленные способы обмана*61.

Однако [есть и] обман, не связанный со словами, который
объяснен ниже [как 4-й дурной фактор]. Поэтому [для 1-го
фактора] характерен обман [именно] лживыми словами. Ведь в
"Собрании практик" сказано, что полностью отброшенные
дурные факторы - это благие факторы;
противоположностью - "противоядием" против данного
[фактора] является первый из четырех благих факторов*62.

Дается такой [пример]: если [ученик сказал]: "Прошу совета
Учителя!", - утаив, что уже получил консультацию [у
другого], то, когда Благой Друг произносит: "Слушаю", -
ученик совершает умышленное морочение головы Учителя.

[Второй дурной фактор] - старание вызвать сожаление у
человека с чистой совестью. Здесь тоже два [аспекта]:

(1) объект - это другой добродетельный индивид, не чувствующий
сожаления; (2) деяние - это умышленное провоцирование
сожаления о том, что не дает повода для сожаления.

В Комментарии [к "Главе Кашьяпы"] указывается (в качестве
примера)
на лицемерное одурачивание безупречно выполняющих правила
практики. Утверждая, что для обоих [факторов] нет разницы -
удался обман или
не удался, вызвано или не вызвано сожаление, - по-видимому,
me противоречу Комментарию. Однако в Комментарии
приравнивается к обману и второй [фактор].

[Третий дурной фактор] - говорить непочтительными или
подобными словами об истинно вступивших в Махаяну.

Что касается объекта, то одни полагают, что это обладатели
Устремленности, принятой посредством ритуала. Другие считают,
что это породившие Устремленность в прошлом и необязательно
обладающие ею сейчас. Эти [мнения] несостоятельны, поскольку
противоречат сутре*63.

В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] сказано лишь: "Бодхисаттвы",
- но это не вносит ясности. В других местах находим много
указаний, что истинно вступившими в Махаяну являются те, кто
принял обет бодхисаттвы. Но, думается, что необходимо и
сохранение обретенной Устремленности.

Деяние - это непочтительное высказывание о них и тому
подобное. Считаю, что такое высказывание должно быть вызвано
злобой, - это согласуется с Комментарием ["Главы Кашьяпы"].

В Комментарии ["Светоча Пути"]*64 говорится, что [фактор
допущен], когда объектом высказывания являются те, кто ищет
Дхармы бодхисаттв;
кто верит в Махаяну или желает ее практиковать, а целью - их
отвращение [от нее]. Однако, по-видимому, [для допущения
этого фактора] достаточно, чтобы кто-нибудь понял смысл
[непочтительных слов].

Непочтительные слова - такие, в которых не выделяются
отдельные недостатки; например, говорим: "У него дурные
наклонности".

Оскорбительные слова - когда высказываемся подробнее,
например: "Ведет нецеломудренный образ жизни".

Непристойные слова - когда пускаемся в подробности, например:
"Так и разэтак предается разврату".

И дурные слова - это сочетание всех трех. Так объясняется в
Комментарии ["Главы Кашьяпы"].

Чем больше мы допустим таких [слов], тем больше пагубность, о
чем вкратце уже говорилось. Также и в "Сутре чуда прочного
сотворения великого покоя" сказано, что сколько бодхисаттва
допустит презрительных мыслей в адрес [другого] бодхисаттвы,
столько кальп он должен будет
пребывать в аду; в то время как из-за всех других грешных
деяний - за исключением злословия о бодхисаттве -
бодхисаттва не должен будет пасть в дурную участь. И в
"Собрании [драгоценных достоинств Праджняпарамиты]" (24.5)
говорится:
 "Когда не получивший предреченья бодхисаттва*65
  озлоблен, ищет ссоры с получившим,
              он должен будет столько кальп
  повторно панцирь надевать*66,
сколько мгновений длилась эта злоба."

Иначе говоря, сколько живет такая гневная мысль, столько
кальп придется с самого начала проходить Путь; происходит
очень большое удаление от Пробуждения.

Поэтому обязательно надо во всех случаях подавлять гнев,
а если все же возник, сразу раскаяться и обещать [больше
его не допускать]. Как говорится там же (24.6):

 "Кто осознал, что эта мысль нехороша,
  кто от нее, раскаявшись, отречься обещает,
  не радуется, унывает, - тот
  на самом деле Дхарму Будды практикует."

Если порой предаваться злобе, то имевшиеся раньше любовь и
сострадание слабеют, а впервые их породить становится
трудно, даже долго стараясь; так подсекается корень
Устремленности. Если же, подавляя препятствующую злобу,
культивировать [Устремленность], как описано выше, то она
все усиливается, пока не станет безмерной. Или, как
говорится в "Толковании [логики (Глава Сиддхи, 129)]":

 "Если не вредит противник [гнев],
  [Устремленность] станет естеством души."

И еще (126):

 "Если любовь и подобные свойства [в душе] вызревают,
  произрастая из добрых семян, [посеянных] прежде,
  где же еще пребывать им, если не в ней?!"

[Четвертый плохой фактор) - это притворство и лживость в
отношениях
с другими; отсутствие искренности.

Объект - какое-нибудь другое живое существо.

Деяние - когда с ним нечестно поступаем.

В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] поясняется, что искренность -
это душевная подлинность. Нечестность - мошенничество при
измерении, взвешивании и т.п., а также [такие действия], как,
например, Гьелвы Ежунга, который вместо того, чтобы отдать
[подношения, предназначенные подвижникам] Рагмы, отдал [их
жителям родного] Тодлуна, а [подвижникам] Рагмы спокойно
пообещал [отдать] позже.

В "Антологии [Абхидхармы]" сказано:

"Оба, [притворство и лживость], возникают из-за привязанности
к обретениям и почестям; в их основе может лежать и страсть, и
заблуждение.

Притворство - это попытка при отсутствии достоинств
opnhgbndhr| впечатление их наличия. Лживость - маскировка
своего порока."

"Маскировка" здесь означает скрывание своего порока при помощи
уловок.


         [2. Культивирование четырех хороших факторов,
           препятствующих упадку Устремленности].
Объект первого из четырех хороших факторов - все существа.
Деяние - это полный отказ сознательно произносить лживые
слова даже
ради спасения жизни или в шутку; если так делать, то обман
таких выдающихся людей, как собственный руководитель и
наставник, не случится.

Объекты второго хорошего фактора - все существа. Деяние - это
безобманность, искренность, честность в отношениях с ними.

Этот фактор - "противоядие" против четвертого плохого
фактора.

Объект третьего хорошего фактора - все бодхисаттвы.

Деяние - восприятие [бодхисаттв] как Вселенских Учителей и
соответственное их восхваление в четырех сторонах [света].

[Вот, например], мы вроде тужимся совершать добродетели, но
признаков продвижения нет, а признаков упадка много. Это
единственно из-за
злобы, презрения к бодхисаттвам и помощникам*67 и обличения
их недостатков. Поэтому, если [мы] способны никогда не
обличать недостатков [помощников] и бодхисаттв, то, как
говорится в "Собрании практик", - не будем испытывать
никакого вреда от существ. Но, поскольку не знаем, кто
является бодхисаттвой, то, согласно "Вопросам Кашьяпы",
приходится культивировать чистое видение - восприятие всех
существ как Вселенских Учителей.

Что же касается прославления [их] достоинств, то, если и
так находятся слушатели, - нет греха, если не прославляем
[их], ходя повсюду.

Этот фактор - "противоядие" против третьего плохого
фактора.

Объект четвертого хорошего фактора - существа, духовно
созревающие с вашей помощью.

Деяние - не побуждать их к ограниченной Колеснице*68, а
помогать устремиться к совершенному Пробуждению.

То есть, со своей стороны, вы должны побуждать к этому
учеников, но, если в них не возникает помысел [о
Пробуждении], вашей вины здесь нет; поскольку [они могут
быть] не способны к достижению.

С помощью этого избавляемся от второго плохого фактора; так
как, если от всего сердца желаем привести других к высшему
счастью, мы не станем делать нарочно того, что может
вызвать у них мучительное сожаление.
В "Вопросах льва" сказано:

 "Коль нам во всех перерождениях [стараться]
  даже во сне не утерять священной бодхичитты,
  то разве можно наяву ее терять?!

  Сказал [Победоносный]: "Повсеместно,
  во всех деревнях, городах иль странах,
  в которых, может быть, вам жить случится,
  стремитесь постоянно к Пробужденью, -
  тогда и Устремленность сохранится."

В "Устройстве земли Манджушри" сказано, что
Устремленность не теряется, если, помимо прочего,
испытываем четыре благих чувства: подавляем гордыню,
выкорчевываем зависть, скаредность, а, видя
благосостояние и преуспеяние других, радуемся. И в
"Драгоценном облаке" ясно показано, здесь и далее:

"Если практиковать Устремленность при всех действиях и
вызывать [ее в себе] перед каждым благодеянием, то
драгоценная Устремленность не
потеряется и в других жизнях. Если много, много правильно
творить..."


      3. Методы исправления нарушений [Устремленности]
                              
Многие говорят, что, если, мол, проходит четыре часа [без
раскаяния после допущения одного из] четырех плохих факторов
или пятого - отвержения существ, или шестого - отхода от
Устремленности при мысли: "Я не способен достичь состояния
Будды", то это отказ от вдохновенной Устремленности. Если же
в течение четырех часов раскаяние приходит, то это
становится [лишь] фактором нарушения. Также лишь фактором ее
нарушения [они считают] и отступление от шестикратного ее
порождения и практики двух накоплений; допустив фактор
отказа, [по их мнению], необходимо повторить ритуал принятия
вдохновенной Устремленности, а если допущен лишь фактор
нарушения, то повторять ритуал нет необходимости -
достаточно раскаяния.

[Но] отказ от Устремленности происходит, как только ее
оставляем при мысли: "Я не способен стать Буддой". А
поскольку он не зависит ни от
какого четырехчасового периода, [это мнение] совершенно
несостоятельно.

Четыре же плохих фактора не являются факторами отказа от
Устремленности в этой жизни, - это причины для непроявления
Устремленности в других жизнях; поэтому их в этой жизни
избегают. Об этом сказано в "Светоче Пути" (18):

"... чтобы сохранить ее и в прочих жизнях, исполняй, что
требуется ею."

"Что требуется ею" указано в "Вопросах Кашьяпы". Таков же
смысл этой сутры; ведь в разделе о четырех хороших факторах
там ясно сказано:

"Кашьяпа, у бодхисаттвы, обладающего четырьмя факторами,
Устремленность проявляется во всех жизнях, как только он
перерождается, и он никогда не забывает ее до самого
Пробуждения."

Следовательно, хотя в разделе о четырех плохих факторах ясно не
сказано об [отказе из-за них от Устремленности] в этой или в
других жизнях, следует понимать, что [отказ произойдет] в
других. Хотя, если предаваться всем плохим факторам, сила
Устремленности ослабеет и в этой жизни.

Если было бы не так, то принявший обет бодхисаттвы, (1) сказав
в шутку несколько слов лжи, или (2) чуть обманув [другое]
существо, или,
(3) сказав несколько худых слов, рассердясь на бодхисаттву, или
(4) вызвав тень сожаления в другом [человеке] о взращиваемых им
корнях добродетели и не раскаявшись в этом в течение четырех
часов, - допустил бы отказ от обета бодхисаттвы, ибо из-за тех
[плохих факторов он якобы] отказался от вдохновенной
Устремленности; поскольку в "Уровнях бодхисаттв" и в "Собрании
практик" говорится, что, отказавшись от вдохновенной
Устремленности, отказываемся от обета*69.

Если придерживаться такого мнения, то эти [факторы] следовало
бы считать коренными падениями, но так нигде не говорится, ибо
это неправильно.

К тому же о четырехчасовом периоде - [мнение о] котором, по-
видимому, опирается на "Вопросы Упали" - в этой сутре говорится
вовсе не в том
смысле; это я подробно доказал в "Разъяснении "Главы о
нравственности"*70, поэтому здесь повторяться не буду.

Что касается отвержения существ, то, если их отвергнуть, думая:
"[Осуществить] цель стольких существ я не способен", - имея в
виду
всех существ, ясно, что это будет именно отказ от вдохновенной
Устремленности. И, если допускаем мысль в отношении какого-
нибудь одного существа: "Никогда больше не буду заботиться о
его благе", - это [тоже] утрата Устремленности*71, порожденной
ради всех существ
в целом, подобно тому, как теряется сумма, если вычеркнуть одно
слагаемое. Если было бы не так, Устремленность должна была бы
зародиться совершенной и в том случае, если бы мы отбросили
два, три, четыре или еще сколько-то существ и порождали ее ради
блага остальных.

В "Толковании "Светоча Пути" указаны различные мнения об
обязанностях, связанных с порожденной Устремленностью, - мнения
v`pei [Дхармы] Индрабхути, Нагарджуны, Асанги, Шуры
(Ашвагхоши), Шантидевы, Чандрагомина, Шантиракшиты и других:

"Некоторые говорят, что это все обязанности, связанные с обеими
Устремленностями: как впервые порожденной, так и [побудившей]
практиковать деяния. Некоторые утверждают, что подлежит
соблюдению все сказанное в сутрах, или же, что следует
соблюдать то, что требуется на Пути снаряжения. Другие
воздерживаются от определения обязанностей, (связанных с
Устремленностью], или же полагают, что это обязанности,
проистекающие из обращения к Прибежищу плюс восемь факторов, не
дающих забыть Устремленность или способствующих ее забвению."

После такого обозрения говорится: "Мнения тех учителей основаны
на сутрах, поэтому мой Учитель говорил: "Какие мнения вы
усвоили от своих Учителей, таких и придерживайтесь." Очевидно,
[автор] полагает, что все эти традиции содержатся в сутрах.

Вообще говоря, великие учителя линии преемственности геше Тонпы
не признавали, что это Толкование сочинил Чжово, а в линии
преемственности Нагцо верили в это и считали [одним из] тайных
наставлений, [переданных лоцаве] Нагцо*72.

Однако известно, что [Чжово] сочинил в Пуранге короткое
Толкование, а когда он прибыл в Самье, лоцава, испросив
разрешения, расширил. И вот к краткому Толкованию было
присовокуплено много материала, изложенного в стиле [Атиши],
но, помимо множества детальных пояснений, правильно передающих
смысл Источников, туда вкралось несколько явных ошибок.
Именно безошибочное я цитирую в "Большом руководстве" и других
сочинениях.

Поэтому полагаться только на такое объяснение обязанностей
[принявшего Устремленность] нельзя. Если с Устремленностью
отождествляются
требования практической Устремленности, то недостаточно лишь
исполнять обязанности, проистекающие из обращения к Прибежищу,
и культивировать
или (соответственно) избегать восемь хороших и плохих
факторов. Если
же имеется в виду всего лишь вдохновенная Устремленность, то
не нужно практиковать все обязанности, упоминаемые в сутрах,
или требования
после начала деяний; иначе требования обета лишились бы своей
специфики.

Остальные обязанности, помимо двух уже описанных*73, таковы
же, как
в "Светоче Пути"*74 и "Ритуале Устремленности". Об их
исполнении в "Сутре семи законов" сказано:

"Если желаете быстро [достичь] сверхъестественных
способностей, - исполняйте!"

[Но], поскольку они не являются специфическими
обязанностями [вдохновенной] Устремленности, о них не пишу.

Итак, по нашей традиции: если нарушены другие обязанности,
за исключением обязанности не отказываться от вдохновенной
Устремленности и не отвергать умом существ, то, хотя это и
не относится к падениям бодхисаттвы, пока не принят обет
бодхисаттвы, - это является нарушением принятых
обязательств переходной добродетели*75 и значит -
проступком, который следует очищать четырьмя силами.

Если же это [происходит] после принятия обета бодхисаттвы,
то становится нарушением обета - падением, и поэтому
следует совершить то, что установлено, - исправление
падения. То есть [обязанности, касающиеся вдохновенной
Устремленности, тогда] входят в состав
требований практической Устремленности и не иначе.
Однако шестиразовое порождение Устремленности остается
особой обязанностью вдохновенной [Устремленности].



3. МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ДЕЯНИЙ ПОСЛЕ ЗАРОЖДЕНИЯ УСТРЕМЛЕННОСТИ
                             
Здесь три [главы]: Почему после порождения Устремленности
необходимы деяния; Разъяснение, что нельзя достичь
Буддства, если практиковать лишь метод или мудрость; Этапы
практики [бодхисаттвы].


   [ПОЧЕМУ, ПОРОДИВ УСТРЕМЛЕННОСТЬ, НЕОБХОДИМО СОВЕРШАТЬ
                          ДЕЯНИЯ]
                             
Хотя, согласно вышеприведенной цитате из "Жизнеописания
Майтреи", порождение вдохновенной Устремленности
чрезвычайно полезно, даже если не практиковать затем даяния
и другие средства, - без подлинной практики бодхисаттвы
достижение Пробужденности невозможно. Поэтому надо
практиковать деяния. В "Гаягаури" сказано:

"Пробуждения [достигают] те великие бодхисаттвы, которые
осуществляют суть практики, а не те, кто суть практики
упускает."

И в "Царе самадхи":

"Поэтому следует практиковать существенное. Почему? Потому,
юноша, что осуществляющий суть практики легко достигает
высшего истинно совершенного Пробуждения."

Практика - это метод реализации состояния Будды -
практическое осуществление наставлений для бодхисаттв. В
"Первой ступени созерцания" тоже говорится:

"Таким образом, породивший Устремленность бодхисаттва,
сознавая, что,
не обуздав себя духовно, нельзя обуздать других, всем
сердцем отдается практике даяния и прочих [совершенств].
Без практики Пробуждение недостижимо."

И в "Толковании [логики]" (Гл. Сиддхи, 132) сказано:

 "Сострадательный, чтоб одержать победу
  над страданьями своими и чужими,
  обращается к разнообразным средствам.
  Но, когда основа*76 средств не проявилась,
  трудно будет объяснить другим их."

Если имеем большую любовь к другим, то [чувствуем]
необходимость уничтожить их страдание. Но для его
уничтожения недостаточно доброй мысли: "Пусть они избавятся
от страданий", - нужно применить средства. Однако мы не
сможем освободить других, если сначала не воспользуемся
средствами уничтожения своего [страдания]. Поэтому желающий
осуществить благо других сначала должен обуздать себя.

Здесь говорилось о необходимости осуществлять суть
практики, а после принятия обета - исполнять его
требования. Следовательно, очень важно, чтобы не было
ошибок и в практике осуществлялось бы главное.


           [РАЗЪЯСНЕНИЕ, ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ДОСТИЧЬ БУДДСТВА,
            ЕСЛИ ПРАКТИКОВАТЬ ТОЛЬКО МЕТОД ИЛИ
МУДРОСТЬ].
Одного желания стать Буддой недостаточно. Необходимо
приступить
к методу осуществления Буддства, и метод должен быть
безошибочен. Сколько ни старайся идти по ошибочному
Пути, - плода не достигнешь;
как не надоить молока, дергая [корову] за рога.

Но, и когда избран безошибочный [Путь], если в нем нет всех
частей, старания не увенчаются успехом; подобно тому, как
при отсутствии семени, воды, земли или