по словам великих
предшественников, - если на этой стадии [знакомства с законом] деяния-
плода сличить [свои поступки] с Дхармой и они вовсе не сойдутся, то
[значит] - мы поступает неправильно, а потому никак
не спасемся. [Поэтому] следует проверять [свое поведение по закону]
деяния-плода: согласуется [оно с Дхармой] или нет.

Если, проверяя себя по Дхарме, [человек] искренне признает полное
отсутствие согласия [поведения с Дхармой или] несоответствие ей, он
мудр. Как сказано в "Отделах":

 "Тот ребенок, который признает
  [себя] ребенком, - мудр".
Если же при сличении [поступков] и Дхармы они оказываются "спиной
к спине", будто труп, несомый могильщиком, но человек мнит себя
последователем Дхармы и самым мудрым да благородным, то он глупейший
"ребенок". В "Отделах" сказано:

 "О ребенке, думающем,
  что он мудр, и говорят: "Дитя!""

Поэтому [существует] совет, по крайней мере, трезво поразмыслить
[о себе]: исходя из того, что знаешь о Дхарме.

Потоба тоже высказывается за необходимость самоанализа, приводя цитату
из джатаки (№ 31):

 "Как далеко от неба до земли!
  Далек сей берег моря от другого;
  путь от восточных гор до западных длиннее.
  Но Дхарма еще дальше от [ума] простых существ".

То есть примеры показывают, что между нами, простыми [людьми],
и священной Дхармой - огромное расстояние.

Сия строфа - это Дхарма, полученная Бодхисаттвой Сутасомой после уплаты
тысячи срангов золота некоему пришельцу брахману, несущему дары изящных
изречений.

И устами Толунгпы:

"Если кто-нибудь из вдумчивых исследует [себя], то найдет, что
удаляется от Дхармы, как покатившийся мяч".

                              -----------
                                   
                                   
       Как после такого размышления воздерживаться от проступков
                                   
В "Главе о говорящем истину" сказано:

 "О, князь, не убивай! Жизнь очень дорога
  для всех рожденных. Более того:
  кто хочет жизнь надолго сохранить,
                 пусть даже не помыслит об убийстве!"
                                   
Согласно сказанному, не допуская даже помысла о десяти неблагих
деяниях, а также о ранее упомянутых проступках, следует всегда
прибегать, привыкать к мысли о воздержании [от зла], многократно
повторять ее.

Если таким образом не отвратимся от дурных поступков, придется помимо
воли испытать страдания: куда бы ни пошли, от них не спасемся.

Поэтому не надо совершать такие деяния, которые, хотя и кажутся приятными,
но во время созревания плодов заставляют лицо покрываться слезами.

Совершайте такие деяния, при воздаянии за которые испытывают чистую радость
и счастье.

В "Отделах" сказано:

 "Если ты страдания боишься
  и тебе страданье неприятно,
  ты не совершай дурных поступков
  ни в открытую, ни потаенно.

  Если совершил дурной поступок,
  или совершишь, то, даже если
  покрывало сбросишь и помчишься*316,
    от страданья все же не спасешься.
                    
  И такого места не найдется,
    где тебя бы карма не настигла, -
  ни в пространстве, ни в пучинах моря,
     ни в горах его не существует".
                    
И далее:

 "Эти неразумные "дитяти",
  поступая как враги с собою,
  все греходеянья совершают, а
  плоды греходеяний жгучи.
  
  Хорошо, когда не совершают
  действий, от которых мучит совесть,
  и с лицом, покрывшимся слезами,
  страшные плоды их не вкушают.
  
  Хорошо, когда осуществляют
  добрые дела, а не дурные,
  и в покое, с радостью и счастьем,
  с наслажденьем их плоды вкушают.
  
  Суетясь, для собственного счастья
  совершают скверные проступки,
  но вкушают то, что заслужили -
 по грехам, - великие страданья".
                 
И еще:

 "И хотя проступки нас, конечно,
  сразу, словно меч, не разрубают,
  но они определяют участь,
 что нас ждет в других перерожденьях.
                   
  А удел, который созревает
  из-за тех проступков, что заставят
  Испытать нас жар различных видов,
  мы узнаем только после смерти".
                 
И далее:

 "Как ржавчина, рожденная железом,
  его же и съедает, так и тот,
  кто не вникает [правильно] в свои поступки,
  сам создает себе дурной удел".

Камлунгпа сказал Пучунгве:

"Наш Благой Друг говорил, что [закон] деяния-плода исключительно важен.
Ныне же не уделяют времени на его проповедование, слушание и
созерцание. Думаю, что лишь его-то и трудно усвоить. Не так ли?"

"Именно так!" - ответил Пучунгва.

Устами Тонпы:

"Последователи Чжово! Не следует быть слишком уверенными в себе.
Тонок сей [закон] причинности!"

Устами Пучунгвы:

"[Лишь] в старости я пришел к полному согласию с "[Сутрой] о мудрости и
глупости"".*317

И устами Шаравы:

"Будда, что бы ни случилось худое [с ним в прошлых жизнях], - не винил
за это ни страны, ни дома, а всегда говорил, что за такие-то деяния
пришлось там-то родиться".


             б. Правила очищения [грехов] четырьмя силами
                                   
Хотя стараемся не запятнаться грехопадениями, но, если по
неосмотрительности, из-за обилия клеш и т.п. допускаем проступки,
то нельзя оставлять их без внимания, необходимо прилагать усилия к
средствам исправления, заповеданным сострадательным Учителем*318.

Что касается способов исправления падений, то это следует делать так,
как проповедано в связи с каждым из Трех Обетов*319. Исправление же грехов
должно производиться посредством четырех сил.

В "Сутре, учащей о четырех качествах", сказано:

"Майтрея! Если Бодхисаттвы-махасаттвы обладают четырьмя качествами,
то совершенные и накопленные проступки подавляются. Каковы эти четыре? Вот
они: [сила] проявления полной непримиримости, применения противоядий,
отказа от грехов и сила опоры".

Совершённое и накопленное - это деяния определенного возмездия*320.
Если те [силы] могут подавить [даже их], то тем более - [деяния]
неопределенного возмездия.


Первая из этих сил - многократное покаяние в неблагих деяниях, совершенных
с безначального [времени]. Чтобы она зародилась, нужно созерцать
возможность порождения созревших и других из трех [видов] плодов [неблагих
деяний].

Практиковать же ее следует при помощи исповеди из "Священной [сутры]
золотистого света" и "Исповеди 35 Буддам [покаяния]"*321.

Вторая сила - шестичленная:

(1) Прибегание к глубоким сутрам: восприятие слов, памятование
[смысла], чтение и т.п. Праджняпарамиты и других сутр.

(2) Вера в Пустоту: постижение сущности бессамостности и Ясного
Света*322, убежденность, что [природа ума] изначально чиста, [а
загрязнения лишь случайны].

(3) Прибегание к чтению [мантр]: чтение, согласно ритуалу,
Стослоговой*323 и других превосходных дхарани.

В "Вопросах Субаху" сказано:

 "Пожар, охватывая летом лес,
  легко растительность сжигает. - Так же
   под ветром нравственности пламя мантр
  усердья жаром все грехи сжигает.

    Как снег, согретый солнечным лучом,
  сияния его не терпит - тает,
  так снег грехов, согретый силой мантр,
  под солнцем нравственности исчезает.
  
 Как светоч, занесенный в мрак кромешный,
  рассеивает всюду темноту,
  так светоч мантр рассеивает тьму
  грехов, накопленных в теченье тысяч жизней".

Читать же [мантры] следует до тех пор, пока не увидите признаков очищения
грехов. Признаки, [видимые во сне], описаны в "Побуждающем дхарани": изрыгаешь
плохую пищу; пьешь и изрыгаешь простоквашу, молоко и т.п.; видишь солнце и
луну; летаешь; горишь в огне; одолеваешь буйвола или черного человека; видишь
общину монахов и монахинь; снится
дерево, содержащее "молоко"*324; слон, бык-вожак, гора или львиный трон;
залезаешь на [крышу] дворца или слушаешь Дхарму.

(4) Прибегание к изготовлению священных образов: благоговея перед
Буддой, изготавливаешь [Его] изображения.

(5) Прибегание к подношению: совершение разных подношений Будде и его ступам.

(6) Прибегание к Именам: слушание и хранение [в памяти] имен Будд и
великих Сынов Победителей.

Это лишь то, что действительно упомянуто в "Собрании практик", но есть
еще много другого.


Третья сила - твердое обещание [впредь не совершать] десяти неблагих [деяний].
В "Сурьягарбха[-сутре]" сказано, что эта [сила] уничтожает
все совершенные в прошлом [неблагие] деяния трех "дверей", начиная с
убиения, а также клеши, проступки против Дхармы, побуждения [других
совершить дурное] и радость [при виде совершения].

В "Большом толковании Винаи" указано, что под словами Винаи: "Зарекся ли
на будущее?" - подразумевается, что исповедь без искреннего обещания
[больше не грешить] - всего лишь слова.

Поэтому обещание впредь не совершать [проступков] весьма важно.
G`pnfdemhe же его зависит от первой силы.


Четвертая сила - это культивирование обращения к Прибежищу и
Устремленности к Пробуждению.

                               -----------
                                    
Хотя, в общем, Победитель преподал начинающим разные средства очищения
от грехов, но полная четверка сих сил - это совершенное противоядие.

Грехи очищаются настолько, что причины возникновения великих страданий
дурной участи становятся причинами возникновения лишь малых страданий,
или, даже если рождаемся в дурной участи, не испытываем ее страданий,
или же [возмездие] исчерпывается всего лишь головной болью в этой
жизни. Также [грехи], за которые полагается продолжительное возмездие,
[приносят] кратковременное, или вовсе не приходится испытать [страдание].
Но, поскольку это зависит от [духовной] силы очищающихся, от полноты
четырех искупающих сил, от мощности и продолжительности [их применения], -
то полной определенности здесь нет.

Слова из сутр и Винаи "деяния не пропадают и через сто кальп"
подразумевают отсутствие противоядия Четырех сил; если же очищаются
посредством противоядия Четырех сил, согласно изложенному, то
искупаются даже [проступки] определенного возмездия, - как сказано
в "Большом толковании Восьмитысячной":

"Итак, то, что от некоторого сближения с противоядием уменьшается, -
совершенно истощается от сильного противоядия: как, например, налет на
золоте и т.п.

Проступки против священной Дхармы и все другие [тяжкие грехи] тоже
обладают таким свойством. То есть все падения из-за гордыни [и т.п.]
могут быть искуплены.

Слова "никакие деяния [не пропадают] и через сто кальп" и подобные
высказывания следует понимать [с уточнением]: "если не культивируют
противоядий". Иначе они противоречили бы логике и многим сутрам.

Сказанное [относится] именно к [деяниям] определенного возмездия.

Деяния же неопределенного [возмездия] таковы, что плоды их редки и без
всякого культивирования противоядий".

Семена возмездия, подавленные посредством исповеди, обещания и прочих
[сил], не произведут плодов, даже если встретят [благоприятные]
условия. Так же и с семенами добродетели, подавленными посредством
возникшего ложного воззрения или гнева. Об этом сказано в "Пламени
диалектики":

"- Когда добродетели подавлены ложным воззрением и злонамеренностью или
же неблагие [деяния] полностью ослаблены раскаянием, клятвенным
обещанием, исповедью и прочими противоядиями, тогда, хотя и собираются
[благоприятные] условия, - откуда и какие плоды возникнут?! Ведь
потенции благих и неблагих семян подавлены. Если при отсутствии
[благоприятных] условий со временем они превращаются [в ничто], то как
fe они не вырваны полностью с корнями?! Сказано ведь: "Преданный
священной Дхарме испытывает в этой же жизни [лишь малую неприятность]
даже за грехи определенного возмездия", и еще:

 "Так же за деянья, что ведут
  нас в дурную участь, воздается
  только головною болью, - если
  те противоядья применять."

- Если существует плод воздаяния головной болью, то какое же это
искоренение?!

- Как же не полное искоренение, если, вместо того, чтобы испытать полный
плод проступков - адское страдание, благодаря тем [противоядиям] не
приходится испытать даже малой частицы адских страданий?! Но, поскольку
вследствие тех [проступков] возникает головная боль и прочие результаты,
то разве обходится вовсе без последствий?!"

Хотя и не обретено противоядие, уничтожающее семена клеш, но,
благодаря [их] подавлению противоположными факторами, [они] не дают
плодов, даже если встречают [благоприятные] условия: [примеров] тому
много как во внешней причинности, так и во внутренней.*325
Поэтому, хотя усердствуем в накоплении многих добродетелей, но, если не
остерегаемся причин уничтожения добродетелей - гнева и подобного,
[происходит] то, о чем сказано ранее. Значит, необходимо прилежно
остерегаться их и усердствовать в исправлении неблагих [деяний].
[Возможен вопрос]: "Если [те четыре силы] могут полностью очистить даже
очень сильную карму, то почему же сказано: "За исключением созревших
[результатов] прошлых деяний?"
Так сказано потому, что вполне созревшую слепоту и прочее трудно
удалить противоядиями настоящего времени, а пока плоды еще не
осуществились, в период причин, от них избавиться легко. Поэтому ошибки
нет. Как говорится в "Пламени диалектики":
"- Если возможно полностью очиститься от проступков, почему же указано
"за исключением созревших [результатов] прошлых деяний"?
- Указание намекает на [период] причин как основу слепоты,
одноглазости, покалеченности, хромоты, немоты, глухоты и т.д. и
[период] вкушения
тех плодов. Почему? [Потому что] плоды деяний, относящиеся к периоду
[полного] созревания, не могут быть вполне очищены.

[Деяния] же, побужденные помыслами [периода] причин, полностью
очищаются, когда обретены помыслы иного ]т.е. противоположного] рода:
как то было [в случаях] указания [противоядий] Ангуликамале,
Аджаташатру, Сваке, убийце отца, Ашоке и др.*326

- [Хотя] Аджаташатру и убийца матери зародили иные, благие, помыслы,
почему же они переродились в [Аду] непрерывного мучения?

- О перерождении в [Аду] непрерывного мучения и т.п. указано ради
порождения веры в [непреложность закона] деяния-плода, но это не
значит, что [их греховные] деяния не очистились без остатка: подобно
тому, как клубок шелковых ниток отскакивает от удара, [они]
переродились там и [сразу же] спаслись; языки адского пламени и т.п.
даже не прикоснулись [к ним].

Вывод: грехи [могут] быть полностью искоренены, но и бесследно деяния
me проходят".

                              -----------
                                   
В отдельных [случаях очищение противоядиями] недостоверно. [Например],
в "Царе самадхи" повествуется о царе Вирьядатте, который, раскаиваясь в
убийстве Супушпачандры, построил ступу, совершил великое подношение и
950 миллиардов лет ежедневно трижды исповедовался в грехах, подлинно
соблюдая нравственность, но после смерти переродился в [Аду]
непрерывного мучения и в течение 62 неисчислимых кальп испытывал
выдавливание глаз и другие бескрайние страдания.

Хотя и так, покаяние небесполезно: если бы не покаялся, пришлось бы
испытать еще большие и продолжительные страдания.

Хотя допустим, что покаяние и обещание очищают [проступок] без остатка,
между первоначальной чистотой - незапятнанностью грехом и [его]
очищением через покаяние большая разница. Например, в "Уровнях
Бодхисаттв" сказано:

"Если случается коренное падение, то, хотя и можно его исправить
[повторным] принятием обета Бодхисаттвы, - [уже] не достичь в этой
жизни Первого уровня [Арьи]".

И в "Сутре собрания нарушений" сказано:

"- О, Бхагаван! Если некоторые, под влиянием плохих друзей, оставят
Дхарму, как в этом [случае], то каково, Бхагаван, будет их спасение
в сей жизни?

Бхагаван сказал Манджушри-кумарабхуте:

- Манджушри! Если [они] в течение семи лет ежедневно по три раза будут каяться
в своем проступке, то после этого очистятся. Затем, в самом
кратком [случае], через десять кальп достигнут Терпения*327".

То есть, хотя грех и очистится, для достижения Терпения потребуется 10 кальп.

Итак, "очищение без остатка" означает, что полностью очищаются
неприятные последствия; но [время] зарождения реализации Пути и т.п.
весьма удлиняется. Поэтому следует стараться вовсе не запятнаться.

Поэтому сказано, что святые сознательно не совершали ни малейшего проступка,
даже ценою жизни. Если бы очищение через покаяние и первоначальное
недопущение [греха] не отличались, не было бы нужды так делать.

В миру тоже есть тому примеры: хотя пораненные нога, рука и прочее
излечимы, но это не одно и то же, что неповреждение их вовсе.

Прилагайте усилия к этому; как сказано в "Отделах":

 "Наделавший грехов, добра не совершивший,
 тот, кто от Дхармы отошел к неблагочестью,
    страшится сей злодей прихода смерти:
   как ветхий челн крушенье терпит в море.
                      
  Кто лишь добро творит и не грешит,
  и практикует Дхарму, как святые,
  тот никогда не убоится смерти:
  как в прочном корабле переплывает океан".

То есть нельзя делать так, как первый, а следует поступать так, как второй.

К тому же, если говорить много разумных слов, но вести себя беспечно, пользы
мало. Если же, хотя и немного знаешь о Дхарме, правильно
применяешь свои знания, польза большая. Об этом говорится в "Отделах":

 "Легкомысленные люди, хоть и много слов разумных
     говорят, не поступая соответственно при этом,
  пастуху уподобляясь, что чужой лишь скот считает, -
  те счастливой доли шраман все-таки не достигают.
  
  Те, кто мало слов разумных говорят, но поступают,
  Дхарме следуя, а страсти, заблужденья избегают,
  как и гнева, - достигают
  участи счастливой шраман.

          Монах благоразумный и усердный
        на легкомыслие со страхом смотрит,
           от участи дурной себя спасая,
         как слон, что вылезает из болота.
                         
          Монах благоразумный и усердный
  на легкомыслие со страхом смотрит, с себя он
  стряхивает все проступки,
как ветер с древа сбрасывает листья".

Итак, в "Послании к другу" (47) сказано:

 "Если подлинно стремишься к раю иль Освобожденью,
  обрести необходимо навык в правильном воззренье.
  Тем, кто не творит дурного, но погряз в воззренье ложном,
  от ужасных результатов уберечься невозможно".

Согласно сказанному, сей правильный взгляд на причинно-следственный
[закон] двух [типов] деяний является обязательной основой
осуществления всех Колесниц и всех целей человека. Поэтому,
руководствуясь вышеизложенным, читайте "Неотступное памятование",
"[Сутру] о мудрости и глупости", "Сто деяний", "Сто сказаний",
рассказы Винаи и прочее из Слова [Будды] и таким образом порождайте
[в себе] мощную и неослабную убежденность, помня о ее существенной
важности.


                  МЕРА ЗАРОЖДЕНИЯ [НУЖНОЙ] УСТАНОВКИ
Сначала [у нас] проявляется неподдельная забота об этом мире, а забота
о загробной судьбе - всего лишь слова. Когда же, наоборот, забота о
загробной судьбе становится главной, а забота об этом мире - лишь
второстепенной, - это и есть зарождение [нужной установки]. Однако
необходимо ее укреплять. Поэтому развивайте ее и после зарождения.


                УПРАЗДНЕНИЕ ЛОЖНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О НЕЙ
                                   
Слово [Будды] учит, что нужно отвратить ум от всех благ сансары.
Якобы на этом основании некоторые могут ошибочно подумать: "Высокое
рождение, т.е. тело, богатство и прочие блага являются сансарой,
поэтому не следует порождать заботы о них".

[Есть] две [заботы]: забота о преходящем и забота о вечном. О [первой]
цели - сансарном теле и прочих благах приходится временно заботиться и
тому, кто заботится об Освобождении: поскольку на их основе, в ряду
[перерождений], наконец, достигается подлинное Благо.

Высокое рождение - благо тела, богатства и близких - не сводится к
сансаре, ибо окончательное совершенство тела и прочих благ - это
Формное Тело, богатство Его мира и Его окружение.

Это подразумевается в словах "Украшения сутр":

 "Высокое рождение - блага богатства и тела,
  блага близких и творческой способности..."

Здесь речь идет о том, что первы