Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
41 -
42 -
43 -
44 -
45 -
46 -
47 -
48 -
49 -
50 -
либо, как сказано, хотя бы
постижение ее при помощи [авторитетных] свидетельств и логики*103.
Однако даже такие знания и опыт недостаточны, если они меньше, чем
у ученика, или равные: необходимы превосходящие достоинства. Ведь
сказано в "Отделе о друзьях":
"Опираясь на низших, портятся люди,
опираясь на равных - пребывают в застое,
опираясь на высших - достигают величья.
Потому на того опирайся, кто выше.
Опираясь на высшего - на такого,
кто спокоен и нравственно тверд,
своей мудростью много тебя превосходит, -
станешь выше еще, чем он сам".
Пучунгва сказал:
"Благоговею, когда слушаю истории о святых".
Устами Таши:
"Старейшины Радэнга - опора моего взора".
Согласно сказанному, надо взирать с благоговением на изобильных достоинствами.
Рассмотренные шесть качеств - это достоинства собственных достижений [Учителя].
Остальные же - достоинства [его] заботы о других.
Как сказано [Победителем]:
"Водою Будды не смывают скверны,
страдания существ рукой не унимают,
не переносят опыт свой в других -
Учением об истине существ освобождают".
То есть помощь другим возможна лишь через обучение безошибочному Пути,
а не через смывание водой грехов или подобное*104.
Из [оставшихся] четырех качеств красноречие - это умение довести смысл
[Дхармы] до ума учеников при хорошем знании последовательности этапов.
Любовь - чистое побуждение к проповедованию Дхармы, без корысти об
обретениях, почестях и т.п., движимое лишь любовью и состраданием.
Потоба сказал Чэнгаве:
"Сын Лимо*105! Сколько ни проповедую Дхарму, - [никогда] не принимаю
[от слушателей] даже единственной [похвалы]: "Прекрасно!". - Существ
meqrp`d`~yhu ведь нет".
Так и надо.
Усердие - неугасающий энтузиазм [в работе] для блага других.
Неутомимость - неуставание от многократного проповедования;
претерпевание трудностей проповедования.
Устами Потобы:
"Три практики, постижение реальности и сострадательная любовь - пять
основных [достоинств Учителя].
Все мои тибетские Учителя не были ни учеными, ни терпеливыми, отчего
и не всегда вразумительно говорили. Но поскольку обладали этими пятью,
то оказывались полезными всякому, кто был рядом.
Ньенто вовсе не обладал красноречием. Всякий раз, когда он соизволял
что-либо объяснять, все думали: "Пока что непонятно", - и оставались в
недоумении. Но, поскольку обладал теми пятью, он был полезен всем."
Следовательно, кто не прилежен в [трех] практиках, а живет, лишь
восхваляя их или провозглашая их достоинства, тот не годится в Благие
Друзья. Ведь у него лишь пустые слова; подобно тому, как ищущий сандала
спросил бы живущего похвалами сандалу: "Имеешь ли ты его?" -
а тот ответил бы: "Не имею".
В "Царе самадхи" сказано:
"В будущем монахи многие, обетов не держа,
захотят прослыть учеными и станут прославлять
нравственность, - о ней нисколько сами не заботясь".
За такими же словами по поводу самадхи, мудрости и Освобождения следует:
"Это все напоминает, если б некие дельцы
о достоинствах сандала стали бы провозглашать:
"Как сандал ароматичен! И на вид приятен он!"
Наконец, когда бы их спросили:
"Нет ли хоть чуть-чуть сандала, столь хвалимого, у вас?"
Эти люди отвечали б: "Мы живем из похвалы
благовонию. У самих же - благовонья нет".
Так же и у тех монахов будущих времен,
не усердствующих в йоге, - и у них самих,
проживающих лишь только нравственности похвалой,
нравственности собственной не будет".
О трех остальных [самадхи, мудрости и Освобождении] сказано подобным же
образом.
Учитель с такими [качествами], практически ведущий к Освобождению,
является коренным [объектом] постоянных устремлений. Поэтому, узнав об
этих [качествах], те, кто желает вверить себя Учителю, пусть усердно
ищут их обладателя. А желающие иметь учеников пусть тоже стараются
napeqrh их.
По нынешнему времени трудно найти [Учителя] со всеми достоинствами.
Что же делать, если такого не находим?
В "Вопросах Субаху" говорится:
"Как колесница с колесом одним,
хоть конь и есть, но ехать не способна,
так и без Друга в практике нельзя
достичь нам никаких реальных сиддхи.
Тот, кто умен, красив и очень чист,
кто благороден и Ученью предан,
в себе уверен, мужественен, вежлив,
щедр, сострадателен, кто чувства подчинил,
спокойно терпит голод, жажду, беды,
не почитает брахманов, чужих богов,
умел и благодарен, тот, кто верит
в Три Драгоценности, - такой зовется "Друг".
Но обладающий достоинствами всеми
в эпоху смутную сию*106 столь редок стал!
Поэтому старайся положиться
хоть на такого друга в тайной тантре,
который половину бы имел
достоинств тех, иль четверть, иль восьмую".
То есть Друг [должен иметь] хотя бы восьмую часть данной совершенной
характеристики.
"Это относится и к Учителю", - сказал великий Чжово, как указано в
"Изречениях Потобы, собранных Долвой". Поэтому можно [вверять себя
Учителю], обладающему хотя бы восьмой частью [одной из двух] описанных
полных характеристик, на которые указывают как на трудно и легко
достижимую соответственно.
2. Ученик, вверяющийся [Учителю]
"Четверосотнице" сказано:
"Беспристрастного*107, рассудительного, старательного
слушателя называют "сосудом";
[он] не [воспринимает] превратно
достоинства проповедующего или [других] слушателей".
То есть обладающий этими тремя качествами - подходящий "сосуд" для
слушания. Если есть все три, он воспринимает достоинства проповедующего
Дхарму и слушателей как достоинства, а не пороки. Говоря словами
"Толкования", - если эта характеристика "сосуда" неполна, то, хотя
проповедующий Дхарму Друг и совершенно безупречен, из-за пороков
слушателя он кажется порочным, пороки же Проповедующего кажутся
достоинствами.
Поэтому даже если найден Благой Друг, имеющий сполна все характеристики,
распознать их трудно. Чтобы распознать и ввериться
ему, необходимы все характеристики [ученика].
Беспристрастие - отсутствие предвзятости, которая омрачает, не
позволяя видеть достоинства, вследствие чего не понимается смысл
хороших проповедей.
Согласно сказанному в "Сущности срединности":
"Ум, угнетаемый предвзятостью,
покоя никогда не знает".
Предвзятость - это привязанность к своей традиции и нетерпимость к
другим духовным традициям; Обнаружив в себе подобную [установку], надо
[ее] отбросить. Ведь сказано в "Пратимокше Бодхисаттвы":
"Оставив в стороне собственное мнение, с почтением углубляйся в
сочинения Руководителей и Наставников".
Но достаточно ли этого?
Если мы и беспристрастны, но ум не умеет отличить хорошую проповедь -
истинного пути от плохой проповеди - ложного пути, мы неподходящие
"сосуды". Поэтому необходимо иметь рассудительность, позволяющую их
распознать, отбросить бессмысленное и ухватить существенное.
Достаточно ли этих двух [качеств]?
Если мы их имеем, но Дхарму слушаем [просто] как религиозный обряд
и не беремся [осуществлять] ее, мы неподходящие "сосуды". Поэтому
требуется большое усердие.
В "Толковании" говорится о пяти [качествах], к ним прибавляются еще два:
почтение к Дхарме и проповедующему, а также сосредоточенность.
В итоге [они сводятся к] четырем: большому усердию к [практике]
Дхармы; хорошей сосредоточенности во время слушания; великому почтению к
Дхарме и проповедующему; отбрасыванию плохих проповедей и принятию
хороших.
Сопутствующее условие всех четырех - рассудительность; а беспристрастие
удаляет препятствующие условия.
Проверьте - всеми ли из этих качеств ученика обладаете. Если всеми -
радуйтесь. Если не всеми, позаботьтесь об их пополнении. Поэтому
[хорошенько] ознакомьтесь с теми основными качествами. Если не знать
их определений, не сможете размышлять о них и таким образом упустите
великую возможность.
3. Правильный способ вверения себя [Учителю]
Теперь подходящему "сосуду" следует, согласно вышеизложенному,
хорошенько проверить, - обладает или не обладает Учитель
[необходимыми] качествами, и, [если] обладает, - получить [от него]
милость Слова Дхармы.
Кстати, жития Гешей-Тонпы и Сангпхувы в этом отношении отличаются.
Сангпхува [имел] много Учителей. Он слушал всяческие проповеди.
[Однажды,] возвращаясь из [путешествия] в Кхам, он послушал даже некоего
мирянина, проповедовавшего Дхарму. Спутники [потом сказали], что не
стоило его слушать. Но он ответил: "Не говорите так, [слушая], я
научился двум полезным [вещам]".
Гешей-Тонпа же [имел] мало Учителей, не более пяти*108.
Потоба и Гомпа-ринчен-лама обсуждали: что лучше? И решили: "Для духовно
неразвитого человека, пока он высматривает [пороки] Учителя и
подвержен неверию, лучше пример геше Тонпы, поэтому пусть следует ему".
Очень правильное решение. Так и делайте.
Правильный способ вверения Благому Другу, способному преподать Слово,
и в особенности совершенные наставления, и являющемуся, таким образом,
хорошим духовным Руководителем, - двояк и состоит из (а) вверения
мыслями и (б) вверения делами.
а.
Здесь три [части]:
(1) общее разъяснение установок вверения;
(2) специальное воспитание коренной веры*109;
(3) должное почитание [Учителя], основанное на памятований о его Доброте.
(1) [Общее разъяснение установок вверения]
В "Устройстве древа" сказано, что Благой Друг почитается в девяти
аспектах. Это свод всех установок вверения.
Если еще сократить, то [получатся] четыре основные [установки], из
которых [первая] -
(а) Установка, как у умного ребенка
Отказавшись от личной воли, вверить себя в распоряжение Учителя; то
есть -
умный ребенок не руководствуется в своих делах личной волей. Он
смотрит в лицо отца и, отдавшись его воле, поступает соответственно.
Так [и вы] смотрите в лицо Благого Друга.
В "[Сутре о] самадхи для лицезрения нынешних Будд"*110 говорится:
"Всегда отказываясь от своеволия, пусть поступает, как укажет Благой Друг".
Однако сказано:
"[Так] делайте по отношению к [Учителю], обладающему всеми характеристиками:
нельзя давать всякому водить себя за нос".
(б) Установка, подобная алмазу
Упрочение дружбы [с Учителем] до нерушимости, постоянства; то есть -
[дружба], которую не расстроят Мара, дурные друзья и прочие.
Как сказано в той же сутре:
"Избегайте непостоянства и колебаний в дружбе".
(в) Установка, подобная земле
Несение всей ноши дел Учителя; то есть - отсутствие малейшего уныния,
когда [Учитель] кладет на [тебя] всю ношу.
Согласно сказанному Потобой ученикам Чэнгавы:
"Встретив вашего и моего Благого Друга, такого Бодхисаттву, исполнять
его наказы - великое благо, не бремя, а украшение".
(г) Правильное несение [этой] "ноши"
Здесь шесть [частей]:
Установка, подобная окрестным горам
Какие бы страдания ни возникли, - непоколебимость. Когда Чэнгава был в
Ругпа, здоровье созерцателя Йонтанбара пошатнулось из-за сильного
мороза, и он попросил совета [у Чэнгавы], не пойти ли ему к [врачу] -
господину Шаннудагу; Чэнгава сказал:
"Хотя [ты] и сидел сколько-то [времени] во дворце Индры*111 на удобном
сидении, но только сейчас появилась возможность ввериться Другу Великой
Колесницы и слушать Дхарму. Потому сиди, где сидишь!" Так вот.
Установка, как у слуги мира
Даже если приходится совершать всякую грязную работу, выполняйте ее, не
колеблясь.
Когда все лоцавы и пандиты [собрались] в Цанге, оказалось, что место
очень грязное. Тонпа, разорвав свою одежду, расчистил грязь и полностью
побелил место [собрания] сухой известью. А также приготовил перед
Чжово мандалу. Тогда Чжово сказал: "О! Такие, как ты, есть и в Индии".
Установка, как у подметальщика
Это полное отвержение самомнения и гордыни - осознание себя ниже
Swhrek. Устами Гешей-Тонпы:
"В наполненном гордыней не появиться влаге достоинств".
Устами Чэнгавы:
"Посмотрите: в знойное время начинает ли зелень засыхать с высоких
вершин холмов, или с низин?!"
Установка, подобная колеснице
Это радостное принятие даже тяжкого бремени труднейших дел Учителя.
Установка, как у собаки
Это недопущение гнева, даже если Учитель унижает и ругает.
Каждый раз, когда Толунгпа встречал геше Лхабсо, он бранился. Но когда
собственный ученик Лхабсо, Ньягмопа, сказал [Толунгпе]: "Этот наставник
недружелюбен к нам, Учителю и ученику", [Толунгпа] ответил:
"Ты воспринимаешь это как брань; для меня же каждый раз, когда он это
делает, - словно благословение Херуки".
И в "Восьмитысячной" говорится:
"Даже если кажется, что проповедники презирают, пренебрегают [вами],
жаждущими Дхармы, не отвечайте тем же. Еще больше стремитесь к Дхарме,
будьте почтительны и неустанно следуйте за ними".
Установка, подобная кораблю
Это неутомимость от забот о делах Гуру, каковы бы они ни были.
(2) Воспитание коренной*112 веры
В "Дхарани драгоценнейшего светильника" говорится:
"Вера - предтеча всех прочих достоинств.
Как мать, их рождает она,
хранит и выращивает, а страхи
развеивает навсегда.
Она из потоков страданий*113 спасает,
в "Град Счастья" ведет, словно знак путевой.
Она - прямодушие, чистосердечье,
спасенье от гордости, корень почтенья,
богатство, сокровищница и клад,
ведущие к Освобождению "ноги"
и "руки", - орудье собранья заслуг".
И в "Десятке качеств" сказано:
"Вера - высшая из колесниц,
что привозит к состоянью Будды.
Потому, коль человек разумен,
верой руководствуется он.
В людях, что не веруют совсем,
не родятся качества благие,
- так же, как и молодой побег
из зерна сожженного не всходит".
Здесь на примерах наличия или отсутствия [веры] указывается, что вера
- основа всех достоинств.
Тонпа сказал Чжово: "Хотя в Тибете много созерцателей, нет обретших
выдающиеся достоинства".
Чжово ответил: "Все достоинства Великой Колесницы, большие и малые,
рождаются благодаря вверению себя Учителю. Вы воспринимаете тибетских
Учителей не более, как простых [людей]. Как же зародиться [достоинствам]?!"
Когда [некто] громко попросил Чжово: "Прошу у Атиши наставления!" -
он сказал: "Ну, ну... слух-то у меня хорош, хорош! Вера - наставление
[мое]. Вера, вера!"
Поэтому вера очень важна.
Хотя в общем существуют многие [объекты] веры: [Три] Драгоценности,
закон кармы. Четыре истины..., - здесь [имеется в виду] вера в Учителя.
Как же ученику смотреть на Учителя? Сказано в "В тантре посвящений
Ваджрапани":
"Владыка таящихся*114! Как следует ученику смотреть на Наставника? -
Так же, как на Будду-Бхагавана.
При такой установке благое
постоянно в нем будет расти
ежечасно. - И станет он Буддой,
помогающим миру всему".
В махаянских Сутрах тоже говорится, что надо воспринимать [его] как
[Всемирного] Учителя*115. Такие же высказывания содержит и Виная.
Смысл всего этого таков: как при восприятии Будды не возникает
сознание Его пороков, а возникают мысли о Его достоинствах, так и по
отношению к Учителю во всех случаях отбрасывайте мысли о его пороках
и развивайте осознание его достоинств.
В той самой тантре по этому поводу сказано:
"Признай достоинства Наставника-ачарьи
и никогда не признавай пороков.
Признав достоинства, - достигнешь сиддхи.
Признав пороки - сиддхи не достигнешь".
Так и делайте. Если у Учителя большие достоинства, а мы будем обращать
внимание на его малые недостатки, - это станет преградой для сиддхи. Но
если, хотя [у него] и большие недостатки, мы будем развивать веру, не
обращая на них внимания, - это послужит причиной появления наших сиддхи.
Поэтому, какими бы большими или малыми недостатками ни обладал наш
Swhrek|, следует размышлять о пагубности их признания и, многократно
отворачиваясь от мыслей [о них], прекратить [обращать на это внимание].
Когда из-за неосмотрительности, множества клеш или по иным причинам
все же возникают мысли о его недостатках, усердствуйте в раскаянии и
обещании [больше им не поддаться].
Если так делать, их сила постепенно уменьшится.
Памятуйте о нравственности [Учителя], большой учености, вере или других
достоинствах и думайте о них.
Если преуспеть в этом, то, хотя и приметите отдельные недостатки, это
не станет препятствием для веры, поскольку ум уже склонился в сторону
достоинств. Например, даже если видим много достоинств в неприятном нам
[человеке], тем не менее, поскольку настрой видеть пороки [имеет]
огромную силу, он перевешивает установку видения достоинств. С другой
стороны, хотя видим много пороков в себе, если осознание каждого
отдельного своего достоинства [имеет] огромную силу, оно перевешивает
видение пороков.
Например, великий Чжово придерживался воззрения мадхъямиков, а
Серлингпа - воззрения читтаматринов-сакаравадинов. Хотя, по воззрению,
[первый из них] выше, [а второй] - ниже, но, поскольку благодаря
[Серлингпе Чжово] усвоил общие этапы Пути Махаяны и бодхичитту, он
считал Серлингпу несравненным Учителем.
Непреложно [требование] признавать лишь достоинства [Учителя] и не
признавать [его] недостатки.
Раз вы услышали [от Учителя] хоть один стих [Дхармы], то, даже если
[он] нарушает нравственность и т.п., вы должны быть безразличны к
этому. Ведь в "Облаке драгоценностей" сказано:
"Осознавая, что от вверения Учителю растет благое и уменьшается
неблагое, воспринимайте [своего] духовного Руководителя - учен он или
нет, сведущ или несведущ, нравственен или безнравственен - как
[Всемирного] Учителя.
Как радуетесь и верите [Всемирному] Учителю, так же верьте и радуйтесь
Руководителю.
Благодаря почитанию и уважению Наставников наполнятся еще неполные
Собрания [заслуг для] Пробуждения, и избавитесь от оставшихся клеш.
Думая об этом, вы возрадуетесь и в благом будете брать с них пример,
а в неблагом - не будете".
И в "Вопросах Раудры" говорится:
"Домохозяин! Если Бодхисаттва, стремящийся получить наставление и
читать [тексты], выслушает или получит у кого-нибудь наставление [хоть
в одну] шлоку о даянии, нравственности, терпении, усердии, медитации,
мудрости или накоплении Собраний на Пути Бодхисаттвы, то пусть он
оказывает этому Наставнику почтение [в благодарность за] Дхарму.
Если столько кальп, сколько терминов, слов и букв содержит эта шлока,
непрерывно служить ему и почитать этого Наставника всеми богатствами,
почестями да подношениями, и то, домохозяин, еще не было бы вполне
nj`g`mn Наставнику должное почтение, - что уж говорить о не [таком
великом] почитании?!"
(3) Памятование о Доброте
В "Десятке качеств" сказано:
"[Эти Благие Друзья] отыскивают меня, долго блуждавшего в сансаре;
пробуждают меня, долго спавшего мрачным сном заблуждения; вытаскивают
меня, утопающего в океане [обусловленного] существования, указывают мне
благой Путь, если вступаю на дурной; освобождают меня, запертого
в тюрьме круговорота существований. [Они] - врачи, [лечащие] меня,
измученного долгой болезнью; дождевые тучи, гасящие пламя моих
страстей... Так думай".
И в "Устройстве древа" говорится:
"Со слезами так памятовал
юный Судхана: "Друзья Благие эти
ведь меня спасают ото всех
участей несчастных Круговерти"*116!
Равенство явлений*117 понимать
помогают мне. И проясняют
к счастью и несчастию пути. Уча