заслуг.
Ты - высший из достойных подношенья,
Чистейший, очищающий ряды
  [учеников] своих. И как пространства
  ширь бесконечна, - так плоды безмерны
  деяния добра иль зла Тебе".
Не признавая этого высшего Поля даже за обыкновенное, мы поступаем
meunpnxn. Поэтому следует все время усердствовать в подношении [Трем]
Драгоценностям.
Если так делать, то, силой роста во Священном Поле корней добродетели,
развиваются умственные способности к этапам Пути. Поэтому, когда
умственные способности ничтежны: хотя слушаете, - не запоминаете слов,
хотя размышляете, - не понимаете смысла, хотя созерцаете, - [ничего] не
зарождается в душе, - советуют полагаться на силу Поля.
Так говорит и славный Матричета:
 "[Имея] великое счастье слагать Тебе гимны,
  мой ум, хоть и мал, - возрастает,
  опору в Тебе находя,
  подобно речушке во время
  периода летних дождей".

К тому же сказано, что подношение заключается не в вещах, а в нашей
вере. Значит, если есть вера, достаточно подносить мандалу, воду,
невоспринимаемые*263 дары и подобное. Поэтому, если не имеете вещественных
благ, так и делайте.

Если же имеем их, но [по скупости] дарить не способны и говорим:

 "Поскольку благих я заслуг не имею, -
  я беден, и нет подношений иных"*264, -

это напоминает сказанное Потобой:

"Бросив в грязную чашу из раковины немножко нарда, говорить: "[Вот]
благовонная сандаловая и камфорная вода", - значит [уподобиться]
слепому, который морочит зрячего".

Устами Пучунгвы:

"Вначале я подносил остропахучий нард. Затем появилась возможность
подносить сладко пахнущие курительные палочки, из четырех [благовоний].
Теперь же подношу аквиллярий, ладан и другие благоухающие вещества".

Согласно сказанному, если не совершать подношений, пренебрегая ими из-за
скудости даров, то так и останется на всю жизнь. Если же усердствовать
[в подношениях], начиная хотя бы и с малого, то [жизнь] будет
улучшаться. Поэтому подражайте ему.

Говорят, что однажяы он составил благовоние, [стоящее] 22 сранга*265 золота.

Если даже Махасаттвы, достигшие власти над материей*266, проявившись
многими сотнями тел, каждое из которых - с сотней тысяч рук и т.п.,
многие кальпы совершают подношения Победителям, придя во все Их миры,
то слова довольствующихся неким ничтожным подобием достоинств: "Я
таким образом [т.е. при помощи подношений] не надеюсь [достичь]
Пробуждения", - пустая болтовня тех, кто мало смыслит в Дхарме.

Поэтому делайте, как сказано в "Драгоценном облаке":

"Слушайте Сутры обо всех великих подношениях и почестях и от всего
сердца, с наивысшей искренностью посвящайте [подношения и почести]
Буддам и Бодхисаттвам".


              в. Помня с состраданием о других существах,
              вести и их к такому же [благому] положению

[Значит] - приобщать к Прибежищу, по возможности, и других существ, из любви
к ним.
 г. Какое бы дело ни предстояло совершить и какая бы нужда ни испытывалась,
         совершать подношение и молитву Трем Драгоценностям,
                  не полагаясь на другие, мирские средства
                                      
Что бы ни делали и какую бы нужду ни испытывали, полагайтесь на Три
Драгоценности, совершайте подношения и т.п. их Драгоценным представителям.
Полагаться же на не признающих их - бонцев*267 и прочих - ни в коем
случае нельзя; всегда всецело доверяйтесь [Трем] Драгоценностям.


  д. Трижды днем и вечером обращаться к Прибежищу, сознавая его пользу
                                    
Польза двояка: (1) указанная в "Собрании" и (2) в [других] наставлениях.


                                   (1)
                                    
Здесь две четверки [пунктов]:

                             Первая четверка

                      (1) Обретение великих заслуг

Об этом в "Дхарани барабанной дроби бессмертия" сказано:

 "Победоносный неохватен мыслью.
  Священное Ученье тоже мыслью не объять.
  Собрание Святое неохватно мыслью.
  От веры в неохватное
  необозримы и плоды заслуг".

И в "Кратком изложении парамит" сказано:

 "Если были бы вещественны заслуги
  обращения к Прибежищу, - они
  не вместились бы в Три Сферы мирозданья.
  Не измерить их, - как океан великий
  невозможно вычерпать рукой".

             (2) Нахождение радости и высшего удовлетворения
                                    
В "Отделе памятования" сказано:

 "Тот, кто денно и нощно
  памятует о Будде,
  обращаясь к Прибежищу Будды, -
  владеет [величайшим из] достояний".

Так же сказано и в связи с двумя другими [Драгоценностями]. Такой думает:
"Возможность полагаться на такие Три Прибежища является моим счастливо
приобретенным достоянием", - и радость [его] растет.

              (3, 4) Достижение самадхи и полного очищения
                                    
[Осуществляются] практики самадхи и мудрости, благодаря которым
освобождаемся [из сансары].


                             Вторая четверка
                                    
                      (1) Обладание великой защитой

Об этом расскажу [позже] (см. 2, (е))

          (2) Достижение убавления, совершенного уменьшения
           и полного исчезновения всей скверны ложной веры
           
Уменьшается и очищается дурная карма, накопленная из-за веры и почитания за
Прибежище плохих учителей, учения и друзей.

 (3) Истинное становление возвышенным - вступление в ряды возвышенных людей
                                      
     (4) Доставление удовольствия, радости Всемирным Учителям [Буддам],
         праведникам и богам, проявляющим энтузиазм в Учении
Входим в [среду] возвышенных людей; радуются Учителя и другие.
Почему же радуются боги?
Они думают: "Мы, [будучи раньше] такими-то людьми, обладали Прибежищем,
благодаря чему после смерти там, родились здесь; поскольку же этот [человек]
обладает Прибежищем и многократно обращается к нему, он, [родившись среди
нас], станет нашим другом", - и радуются, хвалят его.
            (2) Польза, указанная в [других] наставлениях

Здесь восемь [пунктов]:

                      (а) Становление буддистом

Хотя существует много способов разделения на буддистов и иноверцев,
Шантипа и Чжово провозгласили, что [буддистов] отличает Обращение к
Прибежищу. Поэтому, обретя Прибежище, следует беречь его.

Итак, когда впервые становишься буддистом, необходимо от всего сердца

признать Три Драгоценности за Учителя и т.д. Без этого буддистом не

становишься, какие бы добродетели ни совершал.

           (б) Обретение основы для [принятия] всех обетов

В "Толковании Сокровищницы" сказано:

"Обращение к Прибежищу является дверью к подлинному принятию всех обетов".

И в "Обращении к Прибежищу из семидесяти [строф]" сказано:

 "[Положение] мирянина, принявшего
  Прибежище Трех [Драгоценностей],
  является основой
  восьми обетов [Пратимокши]*268".

Имеется в виду, что обращение к Прибежищу укрепляет помышление о
mhpb`me, что обеспечивает [подлинность принимаемых] обетов.

        (в) Ослабление и истощение накопленной скверной кармы
                                  
В [одном из] разделов "Собрания практик", учащем об очищении грехов
посредством обращения к Прибежищу, сказано: "Здесь следует взять в
пример "Сказание о свинье". Там сын небожителя, которому предстояло
переродиться в свинью, все же не переродился в нее, поскольку
обратился к Прибежищу: ибо обращение к Прибежищу устраняет причины
дурной участи:

 "Пришедший к Прибежищу Будды
  в дурную участь не попадет:
  покинув это тело человека,
  он тело бога обретет".
Так же там говорится о Дхарме и Сангхе.
Итак, некоторые из накопленных ранее грехов ослабляются, а иные -

совсем истощаются.

                    (г) Накопление великих заслуг

Соответствует сказанному выше (1,1).

                    (д) Невпадение в дурную участь

Об этом должно быть известно из предыдущего (2, в)

          (е) Люди и нелюдь не смогут создавать препятствия

Как сказано в сутре*269:

 "Многие люди, несчастий страшась,
  к прибежищам разным идут под защиту:
  к [духам] лесов, гор, деревьев священных.
  Но эти прибежища не основные
  и высшей защиты они не дают.
  К прибежищам этим приходят, но все же
     не избавляются от всех невзгод.
  Если же кто Прибежища ищет
    в Будде, Дхарме и Сангхе святой,
   уходит воистину тот от страданий, -
  от результатов и их причин.
  И продвигаясь блаженно к Нирване,
  священным Путем восьмеричным идя,
    он Истины Высшие видит четыре -
  доподлинно мудрости глазом их зрит.
  Вот эти Прибежища - основные.
   Вот эти Прибежища - выше других.
  И если Прибежищам этим вверяться, от
  всех избавляешься тягот и бед".
  
Здесь следует взять в пример рассказ об иноверце, освоившем "воздушный
аркан"*270, и т.д.

                     (ж) Осуществление всего задуманного
                                      
Если перед совершением какого-нибудь благого дела сделать подношение [Трем]

Драгоценностям и, обратившись к Прибежищу, помолиться об исполнении дела, то

оно успешно осуществится.

                       (з) Быстрое достижение Буддства

В "Вопросах льва" сказано:

"Благодаря вере, избавляются от несвободных состояний".

Согласно сказанному, [обращение к Прибежищу позволяет] обрести особенное
свободное положение, встретиться с Прибежищем и практиковать особенный Путь,
благодаря чему быстро достигается состояние Будды.


                                 -----------
                                      
                                      
Таким образом, памятуя о пользе, следует ежедневно по три раза днем и три
раза вечером обращаться к Прибежищу.


                е. Хранить [преданность] Трем Драгоценностям,
              не отказываясь от них даже в шутку или ради жизни

Мы, несомненно, расстанемся с телом, жизнью и имуществом, но, если ради них
откажемся от Драгоценностей, во всех жизнях постоянно придется страдать.
Поэтому - вновь и вновь зарекайтесь: "Что бы ни случилось, не откажусь от
Прибежища!" И даже шутки ради не произносите слов отказа от Прибежища.

                                 -----------
                                      
Мои предшественники упоминали еще одну обязанность: "В какую сторону
[света] идешь, практикуй обращение к Прибежищу Татхагаты той [стороны]*271,"
- [но] ее Источника [я] не видел.

Шесть общих обязанностей изложены, согласно "Толкованию Светоча Пути"; первые
три отдельные обязанности взяты из сутр, а три вторые - из "Шестичленного
Обращения к Прибежищу", где сказано:

 "Пред образом [Будды], строфою [Ученья]
  и желтой заплатой [как признаком Сангхи]
  благоговейте - их почитайте,
  подобно Учителю. Будды Реченья
  всегда на главу возлагайте с почтеньем,
  ни в коем случае не осуждайте.
  На членов Собранья безгрешных и грешных
  смотрите же как на святых".

Об [обязанностях], изложенных в "Собрании установленного"*272, Камапа
сказал: "Они согласуются со сказанным Нэузурвой; [он], как и я, слушал [о
них] у Гонпапы". Взяты они из "Этапов Пути", переданных им [Камапой]
Лумбаве.


                     В. Как несоблюдение обязанностей
            способствует ослаблению или оставлению [Прибежища]
                                     
Некоторые считают оставлением [Прибежища] несоблюдение [какой-нибудь] из
шести обязанностей: первых трех отдельных, а также неустанного обращения к
Прибежищу, неотказа [от него] даже ради жизни и подношения Драгоценностям;
иные, [добавляя сюда] и вторую тройку отдельных [обязанностей], считают,
что несоблюдение [этих] девяти - оставление [Прибежища], а [несоблюдение]
остальных - ослабление.

Но я думаю, что подлинным оставлением Прибежища является несоблюдение
неотказа [от него] даже ради жизни; а также, если проявляют раздвоенность:
хотя и не отказываются от Трех Драгоценностей, признают [за Прибежище]
и несогласных с ними учителей да прочих из трех*273 - это оставление
[Прибежища], поскольку противоречит [требованию] не признавать других
[прибежищ] и не выказывать недоверия к Прибежищу. Иные же [случаи]
являются лишь нарушением обязанностей, а не оставлением [Прибежища].

Итак, обращение к Прибежищу является великой входной дверью в Учение
Будды, и если оно делается не только на словах, то имеет могучую силу.
Благодаря ему перестают мешать внешние и внутренние препятствия, все
больше развиваются разные достоинства, поскольку они легко зарождаются и
мало подвержены упадку. Поэтому весьма важно, страшась дурной участи,
памятуя о достоинствах Драгоценностей и подобного, - принять Прибежище и
стараться не отступить от обязательств по отношению к нему.

Возможен вопрос: "Если, памятуя о смерти и обдумывая [возможность]
рождения после смерти в дурной участи, устрашиться и для спасения
принять Три Драгоценности как Прибежище, не нарушая обязанностей по
отношению к нему, каким образом это Прибежище спасет?"

В "Отделах" сказано:

 "Я указал вам путь,
  спасающий от боли Круговерти.
  Татхагата - Учитель Прибежища.
  Помните это!"
  
Согласно сказанному, Будда является Учителем Прибежища. Сангха - друг
в осуществлении Прибежища, а подлинное Прибежище - это Драгоценность
Дхармы: ведь когда достигаем ее, избавляемся от страхов.

Завершенная Драгоценность Дхармы*274, однако, достигается лишь [при
завершении] постепенного продвижения, начинающегося с избавления от
некоторых пороков и реализации некоторых достоинств. Иначе, сразу, она
не является.

Итак, на данном этапе Дхармой нужно считать умение выбирать правильные
поступки, хорошо распознавая благое и неблагое с их плодами: ведь если в
результате долгого размышления о двух типах деяний с их плодами не обретем
способности к правильному выбору, то не избавимся от причин дурной участи.
Стало быть, хоть и страшимся ее, не спасемся от этой беды.

Поэтому, чтобы в период результата спастись от дурной участи, в период
причины необходимо отвращать ум от неблагого, а это зависит от обретения
убежденности в [законе] деяния-плода. Поэтому [следующий подраздел] -


     II. Взращивание убежденной веры - основы всего благополучия
Здесь три [параграфа]: §1 общее размышление о деяниях и их плодах;
§2 особое размышление; §3 как, после размышления, делать правильный
выбор [поведения].


             §1. Общее размышление о деяниях и их плодах
Здесь две [части]: 1) собственно общее размышление; 2) размышление-анализ.
                                    1.

Здесь четыре [пункта], из которых первый -

                     (1) Непреложность [закона] кармы

Всякое удовольствие в виде приятного ощущения у простого существа или
святого - хотя бы и испытываемое от прохладного ветерка, [внезапно]
поднявшегося в Аду живых существ - возникает вследствие благих деяний,
накопленных в прошлом. Вследствие же неблагих деяний удовольствие
возникнуть не может.


Всякое страдание в виде мучительного ощущения - вплоть до испытываемого
Архатом - возникает вследствие неблагих [деяний], накопленных в
прошлом. Вследствие благих деяний страдание возникнуть не может.

Как сказано в "Драгоценном ожерелье":

 "От неблагих деяний - все страдания,
  и также все несчастные уделы.
  А от благих - счастливые уделы,
  довольство, благоденствие всех жизней".

Итак, счастье и страдание не возникают без причин, а также не
возникают от несоответственных причин, таких как Пракрити и Ишвара. Счастье и
страдания - следствие всех благих и неблагих деяний. Также и отдельные случаи
счастья и страдания - закономерное следствие отдельных
видов [тех] двух [типов] деяний. Обретение убежденности в [этом] непреложном
и непогрешимом [законе] деяния-плода, сие "правильное воззрение" всех
буддистов - славится как основа всех добрых качеств.
               (2) Огромное разрастание [плодов] деяний
Хотя благое деяние и ничтожно, от него проистекает огромный плод счастья. Хотя
неблагое деяние и ничтожно, от него проистекает огромный плод страдания.
У внешних причин и следствий нет такого разрастания, как у внутренних
причин и следствий.

И в "Отделах" сказано:

 "Пусть даже малое содеем зло, -
  оно большие ужасы и беды
  приносит нам в рождении другом,
  уподобляясь выпитому яду.
  Хотя и малое свершили мы добро, -
  оно великое приносит счастье
  и пользу нам в рождении другом,
  как будто урожай зерна богатый".

Убежденность же в том, что от малых деяний проистекают огромные плоды,
ophd`~r рассказы о былых происшествиях, такие как в "Основах Винаи":
о пастухе Нанде и лягушке, раздавленной его палкой, о пятистах гусях,
рыбах, черепахах да пятистах претах, о земледельце и пятистах быках, а
также [рассказы] "[Сутры] о мудрости и глупости": о случившемся с
Суварнадевой, с Суварнавасу и надсмотрщиком слонов*275. [Поэтому]
черпайте уверенность из "Винаи", "[Сутры] о мудрости и глупости", "Ста
деяний" и т.д.*276

Кроме того, сказано, что те, кто не нарушит последнего из четырех:
предписаний [обетов], правил [монашеского] быта, [праведного получения]
средств существования и правильного воззрения, но будут небезупречны в
трех первых: нарушат некоторые их пункты, - то переродятся в наг.

Об этом говорится в "Вопросах Сагарамати":

"- Бхагаван! Когда я проживал в океане в начале кальпы и в мире
появился Татхагата Кракуччханда, тогда в океане было мало наг, сыновей
и дочерей наг; моя свита тоже была малочисленной. Бхагаван! Ныне же в
океане безмерное, неисчислимое множество наг, сыновей и дочерей наг.
Какова причина этого, каково условие, о Бхагаван?

Бхагаван сказал:

- Владыка наг! Те из посвященных в превосходно изложенную Дхарму Винаи,
кто не вполне чисто соблюдают нравственность: нарушают правила
[монашеского] быта, нарушают [праведный способ получения] средств
существования и нарушают предписания [обетов], - т.е. [блюдут их] не
полностью, но честно [держатся] своего воззрения, - не перерождаются
в Адах живых существ: после смерти они рождаются среди наг".

Далее говорится, что, когда учил Учитель Кракуччханда, из-за нарушения
правил [монашеского] быта, [праведного получения] средств существования
и предписаний [обетов] переродились в наг 980 миллионов домохозяев и
монахов; когда учил Учитель Канакамуни - 640 миллионов, когда учил
Учитель Кашьяпа - 800 миллионов и [в период] учения нашего Учителя
переродились и переродятся 900 миллионов; после ухода нашего Учителя
в нирвану тоже будут перерождаться в наг [те] члены четырехчастной
Общины, которые дурно поступают, нарушают нравственность.

Однако указано, что, хотя и не чисты их поступки, благодаря сохранению
убежденной веры в Учение они переродятся - после смерти в образе наг -
в богов и людей; [затем] все они [вступят] в Учения Пробужденных этой
Благой кальпы и уйдут - за исключением вступивших в Махаяну - по ту
сторону страданий.

Поэтому, твердо уверившись, что даже малейшие хорошие и плохие деяния,
следуя за [нами], как тень, порождают большое счастье или страдание,
старайтесь творить хотя бы малейшие благие дела и избегать даже
малейших проступков.

В "Отделах" говорится:

 "Как тени птиц, парящих в небе,
  повсюду движутся под ними,
  деянья добрые и злые
  идут вослед за существами.

  Как отбывающий в дорогу
  не захвативший провианта
 идет страдать, - так в злую участь
   идет, кто дел не сделал добрых.
                  
  Как те, кто запаслись с избытком
  едой, в счастливый путь уходят, так
  и творившие благое
     идут в счастливые уделы".
                 
И далее:

 "Хотя и мелко злодеянье,
    им все же не пренебрегайте:
  не повредит, мол. Ведь по капле
  вода большой сосуд наполнит".
  
И еще (XVII, 5, 6):

 "Содеяв малый грех, не думай: "Он
  не последует за мною".
  Вода ведь, падая по капле,
  сосуд огромный наполняет. Так
  и проступки, накопляясь,
  переполняют глупых чад.
  
    И малое добро свершая,
 не думай: "Не пойдет за мною".
  Вода ведь, падая по капле,
  сосуд огромный наполняет.
  Так и добро, копясь помалу, упорного