лень,
  тот не имеет никаких достоинств."

Согласно сказанному, если нет усердия, мы попадаем под
власть лени, и все наши хорошие качества убывают, мы
отдаляемся от всех временных и высших человеческих целей.


                III. Разновидности усердия
                             
Здесь два [параграфа]: §1. Собственно разновидности
усердия;
§2. Метод порождения усердия.


                            §1
                             
Три [его вида]: 1. Усердие "панциря"; 2. Усердие в
накоплении благих качеств; 3. Усердие в труде на благо
существ.


                  1. [Усердие "панциря"]
                             
Перед тем, как приступить к практике усердия, бодхисаттвы
надевают духовный "панцирь" вдохновения: "Если бы мне
пришлось достигать Буддства ради устранения страданий
единственного существа ценой пребывания только в Аду живых
существ три мириада безмерно великих периодов, каждые
сутки которых равнялись бы тысяче махакальп, и то
я готов проявлять энтузиазм, ничуть не ослаблять
усердия во имя совершенного Пробуждения. Тем более я не
оставлю [усердия] из-за менее долгих, гораздо меньших
страданий."

Такая мысль [называется] усердием "панциря".
Бодхисаттва, который порождает хотя бы только веру и
благоговение перед таким усердием, уже становится
стойким. Что уж говорить, если с таким усердием он
старается безмерно приумножить причины несравненного
Пробуждения! Для него вовсе нет такого деяния во имя
Пробуждения и ради других, трудность перенесения тягот
которого [вызвала бы] малодушие. Об этом упомянуто в
"Уровнях бодхисаттв".

Если привыкнуть к подобной мысли, она становится подлинной
причиной появления способностей, свойственных семье Махаяны.
Поэтому упражняйтесь в [этой мысли]. И в "Кратком изложении
парамит" (4.5,6,8) говорится об усердии "панциря":

 "Сказано, что стойкий и мужественный впервые
  обретает истинно сострадательный характер,
когда, пренебрегая собственными страданиями в
                  сансаре,
  порождает безмерно твердый панцирь
готовности
провести годы, складывающиеся из дней
              и ночей,
  долгих, как прежний и будущий
  пределы сансары; кальпы, длящиеся
  столько [таких] лет,
  сколько океан сливается по каплям, -
  чтобы хоть раз породить
     Устремленность к высочайшему
             Пробуждению,
  и готовность так собирать каждое из
  накоплений, избавляясь от слабостей
  с помощью сострадания, не
  разочаровываясь, неустанно трудясь
  ради святого Пробуждения."

Кроме того, в "Вопросах Акшаямати" неистощимым
панцирем*166 назван такой панцирь, [когда бодхисаттва] не
устрашается, даже если ему на порождение одной лишь
Устремленности к Пробуждению и единственное узрение Будды
потребовалось бы сто тысяч лет по двенадцать месяцев из
тридцати дней, где один день равен времени от "начала"
безначальной сансары до настоящего; а на познание души и
fhgmh каждого существа потребовалось бы столько таких
периодов времени, сколько песчинок в Ганге; и таким
образом ему надо было бы познать души и образ жизни всех
существ. Это усердие наивысшего панциря.

Одним словом, если суметь породить каждую из таких мыслей,
[они] служат высшей основой успешного пополнения безмерных
накоплений, очищения бесчисленных омрачений и
неотвратимости*167. И чем более долгому периоду мы
способны радоваться, тем быстрее достигаем Пробужденности.
А если мы желаем пробудиться через короткое время,
не чувствуя никакого энтузиазма к бесконечным деяниям и
длиннейшему периоду времени, то Буддство весьма отдаляется
от нас, ибо это служит препятствием к зарождению совершенной
силы духа сынов Победителей.

В чем же и с какой целью усердствуем, надев такой панцирь?


           2. Усердие в накоплении благих качеств
                              
Проявляем [усердие] в шести парамитах ради подлинного их
осуществления.


             3. Усердие в труде на благо существ
                              
Проявляем усердие в каждом подходящем из одиннадцати видов
труда на благо [существ].


                §2. Метод порождения усердия
                              
Как уже говорилось, от него зависит рождение, пребывание и
умножение всех благих качеств двух накоплений. Поэтому
практика его порождения весьма важна.

Зная, что ее легко понять и удобно применять, следуя
сочинению
великого мудреца Шантидевы*168, буду излагать по его методу.

Здесь четыре [части]: 1. Избавление от препятствующих
усердию факторов; 2. Собрание способствующих факторов; 3.
Прилежное применение усердия
на основе тех двух; 4. Воспитание готовности тела и ума к
труду.

         1. [Избавление от факторов, препятствующих
усердию]
Здесь две [темы]: А Определение препятствующих факторов; Б
Применение метода избавления от них.


         А. [Определение препятствующих факторов]
                             
Есть два [рода] отказа от вступления на Путь: а)
nrj`g{b`elq от вступления, хотя сознаем, что сумеем
практиковать; б) отказываемся от вступление из-за
малодушия: "Как же я сумею такое практиковать!".

Хотя еще можно не практиковать из-за нерешительности:
"Сумею или не сумею практиковать?", - здесь не будем
[этого касаться], поскольку об этом уже говорилось [при
рассмотрении] заботы об Освобождении.

Первый [из них делится] на два: а. Лень - откладывание;
б. Поглощенность низменными, обыденными занятиями.

По этому поводу во "Введении в практику" (7.2) сказано:

 "Укажу препятствия [усердию]:
  это лень, пристрастие к дурному,
  малодушное самоуничижение."

Причины возникновения лени - привязанность к безделью, к
низменным удовольствиям; влечение к удовольствию сна;
отсутствие разочарованности сансарой. Как сказано [во
"Введении в практику" (7.3)]:

 "Лень возникает так легко,
  когда ты праздно наслаждаешься,
  когда всегда готов поспать,
  сансарою не удручаешься."

Некоторые придерживаются мнения, что последние три строки
показывают, в каких формах возникает [лень].*169


     Б. Применение метода избавления от тех [факторов]
                             
                             
             а. Преодоление лени-откладывания
                             
Благодаря созерцанию трех [тем]: это обретенное тело
недолговечно; после смерти [из-за лени] впаду в дурную
участь; снова обрести это прекрасное положение трудно, -
подавляем ленивую надежду, что еще есть время, и стараемся
осознать, что время не ждет.

Эти три уже обсуждались на этапе низшей личности.


       б. Преодоление пристрастия к дурным занятиям
                             
Осознав, что священная Дхарма является причиной
возникновения в этой и в других жизнях безграничной
радости, а пустая болтовня, хохот и прочие праздные
занятия сводят на нет огромное значение этой жизни
и порождают множество бессмысленных страданий в других, -
созерцайте [осознанное] и подавляйте [пристрастие к дурным
занятиям]. Как сказано [во "Введении в практику" (7.15)]:

 "Почему же праздным шуткам,
  развлечениям и прочим
  бед и мук своих причинам бодро
  радуешься ты, чистой Дхармы
  драгоценность, благотворнейший
  источник высшей радости оставив?"
        в. Преодоление малодушия или самоуничижения
                             
Подавив таким образом лень-откладывание и пристрастие к
дурным занятиям, мы испытываем энтузиазм к священной
Дхарме. Но этого недостаточно: необходимо практиковать
Махаяну. И потому может возникнуть малодушная мысль:
"Такие, как я, не способны практиковать". От нее следует
избавиться.

[Существуют] три [аспекта преодоления малодушия]:

(1) Преодоление малодушия по отношению к цели достижения;
(2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения;
(3) Преодоление малодушия по отношению к "местопребыванию"
при практике.

                             (1)
                              
Если возникает малодушная мысль: "Ведь цель достижения -
Буддство - является избавлением от всех пороков и обретением
всех достоинств;
а мне кажется очень трудным реализовать даже одно из
достоинств и избавиться от какого-нибудь одного порока;
разве такие, как я, могут достичь Плода?!", - это
отступление от Устремленности, поэтому пагубность ее
велика. Надо с самого начала, пока такая [мысль] не
возникла, предохраниться от нее.

Способ предохранения

Ободряйте себя, думая: "Если такой авторитетный человек,
как Блаженный, - говорящий правдиво, истинно, а не ошибочно
или лживо, сказал, что даже мухи и прочие [твари] достигнут
Пробуждения, то почему же мне его не достичь, если не
ослаблю усилий; ведь у меня, рожденного человеком, есть
прекрасное положение и умение отличить приемлемое от
неприемлемого?!" Как говорится [во "Введении в практику"
(7.17-19)]:

 "Не надо малодушно говорить:
  "Да разве я способен к Пробуждению?!" -
  ведь Татхагата, только правду говорящий,
  поведал истину о том, что даже мухи,
  и оводы, и пчелы, даже черви
  в конце концов, усердия набравшись,
  достигнут высшего на свете Пробуждения.

  А я родился в человеческом роду
  и знаю, что полезно Пробуждению, что вредно.
  Так почему же я не пробужусь,
  коль не оставлю я деяний бодхисаттвы?"

Преодолевайте малодушие и с помощью такого размышления:
"Прошлые, настоящие и будущие Будды тоже [вначале] не были
и не будут совершенными Буддами, завершившими Путь, а точно
так же, как мы, шли, идут и будут идти вперед, пока не
достигли или не достигнут Буддства". По этому поводу в
"Драгоценном облаке" говорится:

"Бодхисаттва [должен] так думать: "Татхагаты-архаты-истинно-
совершенные-Будды, которые достигли совершенного
Пробуждения, достигают совершенного Пробуждения и которые
[в будущем] достигнут совершенного Пробуждения, точно таким
же способом, таким же Путем и таким же усердием достигли,
достигают и достигнут совершенного Пробуждения. Значит,
Татхагаты становятся Татхагатами, а не являются [сами по
себе] совершенно Пробужденными. Так и я, как они, буду
стремиться, стараться - при помощи усердия, присущего всем
существам, и усердия, направленного на благо всех существ,
достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения."

И в "Хвале безграничным достоинствам"
сказано:

 "Ты, [Бхагаван], сказал нам, что иные
  из тех, кто приобрел сознание Сугаты,
  в условия гораздо хуже наших
попадали.
  И Ты, попав в беду, себя не унижал;
 [а коль в действительной беде] нельзя
              сдаваться;
  то людям, кто в расцвете [сил],
  пристало ль малодушие являть?!"

Что касается малодушия, то оно возникает, если мы, ясно
осознав, что на Пути необходимо бесчисленными способами
осуществлять достоинства и избавляться от пороков, -
поскольку достоинства Буддства безграничны, а результаты
осуществляются соответственно причинам, - считаем, что это
превышает наши [способности]. Если же наше знание о Пути
ошибочно, если мы думаем, что безграничные достоинства
Будды реализуются благодаря тому, что мы, упорно практикуя,
гоняемся за какой-то малой частицей достоинств, - то сейчас
малодушие вовсе не возникает.

Но это не благой признак: [оно не возникает] из-за ложного
мнения
о легкости [Пути], вследствие того, что не обретено ясное
познание способа прохождения Пути, или же, если и обладаем
отрывочными знаниями о нем, сами еще не брались. А когда
приступаем к практике, то каждый раз, когда нам в общих
чертах описывают начало, конец Пути и этапы, составляющие
его протяженность, мы говорим: "Если столько всего
требуется, кто же сумеет это?!" - и нам кажется лучше
оставить [Путь].

Устами Шаравы:

"Бодхисаттве, пока он не приступил к практике деяний, они
j`fsrq такими же легкими, как пуск стрелы, и поэтому
малодушие вовсе не возникает. Пока еще [человек] полностью
не [ознакомился] с Дхармой,
он не приходит к состоянию малодушия и самоуничижения. А
когда он полностью [ознакомился], малодушие и
самоуничижение вполне могут возникнуть".

Сказано весьма правдиво.

      (2) Преодоление малодушия по отношению к методу
достижения
Допустим, кто-то думает: "Чтобы стать Буддой, необходимо
отдавать ноги, руки и прочее: так я не смогу." Но такие
страдания все равно придется переносить: ведь и не
практикуя деяний, живя бесцельно, вращаясь в сансаре,
переносим разрезание, расчленение, протыкание тела,
сожжение и прочие неописуемые страдания, но от этого не
исполняется наша цель. А тяготы подвижничества во имя
Пробуждения не составляют даже малой части тех страданий и
очень нужны, чтобы
исполнить цель-для-себя и для-других. Об этом говорится
[во "Введении в практику" (7.20-23)]:

 "Когда пугаюсь я, что мне придется
  кому-то руки, ноги, прочее
отдать,
  то страх мой оттого лишь, что не
знаю
  что трудно, что воистину легко.

Когда б я помнил, как [в аду] меня
              пилили,
  бесчисленные кальпы жгли, рубили,
  дырявили, - и это не смогло
  помочь мне в достиженье
Пробуждения.

Сегодняшние тяготы мои сравнительно
               малы,
  но помогают мне в осуществленье
           Пробуждения:
  как малое страдание под лезвием
  врача спасает от страдания
  смертельного недуга.
  
  Благодаря [перенесению ничтожных] страданий от лекарств,
  лечебных процедур болезнь уничтожается: и ради
  уничтожения всех мук [круговорота]
  мне надо малые страдания стерпеть."

Что касается даяния тела, то сначала это бывает страшно,
поэтому сразу и давать не надо. Но, постепенно упражняясь в
даянии, мы отходим от привязанности к своему телу, и, если
случается большая нужда отдать [тело], когда наша сила
сострадания уже велика, дать уже не трудно. Как сказано
(7.24-26):

 "Целитель высший для лечения не применяет
  болезненных обычных процедур.
  Великую, безмерную болезнь [клеш] он лечит
  посредством очень мягкой процедуры:

  сначала Предводитель нам "пропишет"
  даянье овощей и прочей снеди
нищим;
 когда освоили, то постепенно, шаг
             за шагом,
  научит отдавать и собственное
тело.

  Когда на тело мы научимся
смотреть
 так, как на овощи и прочее
         съестное, -
  тогда подносят тело и
  подобные дары, - что ж
  трудного в дарении
  подобном?!"
  
Итак, это сочинение убедительно опровергает расхожее мнение,
что, поскольку в Колеснице парамиты необходимо отдавать тело и
жизнь, - это мучительный и трудный Путь.

Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не
совершают:
оно совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как
жертвование овощей и подобного.

(3) Преодоление малодушия по отношению к "местопребыванию" при
                           практике
                               
Если возникает мысль: "Чтобы стать Буддой, необходимо
добровольно перерождаться в сансаре бесчисленное множество раз,
то есть
подвергаться страданиям Круговерти; на такое я не
способен", - размышляйте так: "Благодаря тому, что
бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин
[страдания], результаты - мучительные ощущения не
возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары как
не имеющей собственной природы, подобной иллюзии,
[бодхисаттва] не знает душевного страдания; его тело и душа
исполнены блаженства; следовательно, нет повода для боязни,
даже если остаться в сансаре." Как сказано [во "Введении в
практику" (7.27- 28)]:

 "Отойдя от проступков греховных,
  [бодхисаттва] не знает страданий [телесных],
  приобщаясь же к мудрости высшей,
 он не знает уныния. Ибо
         причина
  всех страданий души
  или тела - нашей мысли
  ошибки и греходеянья.
  
  От заслуги благой наслаждается тело героя,
  а от мудрости дух его пребывает в блаженстве.
  Отчего же досадовать полному состраданья,
 даже [многие кальпы] скитаясь в сансаре для блага
                     других?!"
                         
И далее (7.30):

 "Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,
  опережающую и унынье и усталость,
  и понимающих, что скачут от блаженства
  к блаженству, малодушию поддастся?!"

Также не следует бояться задерживаться [в сансаре]
безмерное время: длительность времени - не повод для
уныния. Ведь мы унываем, даже когда короткое время
испытываем очень большое страдание, и не унываем, когда
долгое время не испытываем страдания, [ощущаем] счастье. По
этому поводу сказано в "Драгоценном ожерелье" (3.25-27):

 "[Нам] трудно перенесть даже короткое страдание:
  что уж о длительном страданье говорить.
А [бодхисаттве], кто страданий
           не имеет,
  [испытывает только лишь]
  блаженство, какая
  бесконечность сможет
  повредить?!
  
  Телесного страданья он не
  знает, душевное - откуда же
  придет?!
  [Но] он страданья мира сопереживает
  и из-за этого в нирвану не идет.

  Разумный духом не падет [от мысли]:
  "Как долго Буддства [мне придется достигать]!" -
  Он ради избавленья от пороков, [обретения] достоинств
  усердно, постоянно [оба накопленья] собирает."

Также не падайте духом, думая: "Чтобы пробудиться,
необходимо завершить неисчислимые накопления, это очень
трудно, поэтому я не смогу".

Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если,
руководствуясь желанием обрести бесчисленные достоинства
Будды ради бесчисленных существ, намереваясь пребывать [в
сансаре] бесконечное время, дать
себе клятву: "Осуществлю неисчислимые накопления:" При
наличии клятвы - спим мы или не спим, блуждает наша мысль
или нет - постоянно накапливаются благие заслуги,
громадные, как небо. Как говорится в том же [сочинении
(3.15-20)]:

 "С мыслью о том, что страдающим несть числа,
  как нет предела пространства, земли,
                  bnd{,
  огня и ветра во всех сторонах света,
  клятву дает бодхисаттва, любовью
  движим, бессчетных существ от
  страданий от всех спасти
  и привести [шаг за шагом] к Буддству.

  При [Устремленности] такой устойчивой
  бодр или спит он, или же беспечен,
   после того, как подлинно он дал ту
                [клятву],
  из-за того, что существа неисчислимы,
  стяжает он безмерные заслуги.

  Так знайте: при бесчисленных
[причинах]
    не трудно приобресть бесчисленные
             свойства Будды.
  Кто захотел [в сансаре] пребывать (1)
  безмерно долго, чтоб [спасти] (2)
  бесчисленных существ, достичь (3)
  бесчисленных [достоинств] Пробуждения
  и совершать [ради существ] (4) добро
  без меры, - быстрее тот достигнет
  Пробуждения, -
  которое достоинствами безгранично -
  через собранье этих четырех безмерных."

Если имеем мысль - вдохновляемую величайшей силой любви,
сострадания и Устремленности - о достижении за короткое
время Буддства для блага существ, это весьма удивительно.
Но когда нет ни следа той [силы], и мы, видя необходимость
практиковать долгое время бесчисленные деяния и множество
трудных подвигов, думаем: "Кто же сумеет идти по такому
[Пути]?" - и говорим, что ищем "короткий путь", происходит
косвенное нарушение вдохновенной Устремленности и прямое
нарушение практической Устремленности; способность к
Махаяне становится все меньше, а
Буддство отодвигается все дальше: поскольку это полностью
противоречит
методу увеличения силы Устремленности, приведенному в
систему Нагарджуной и Асангой согласно замыслу Победителя.
Итак, малодушное прозябание ничем не помогает; оно влечет
еще большее малодушие. Если же, как следует ознакомившись
с методами достижения Пробуждения, подбадривать себя, то
осуществление цели уже почти в наших руках. Об этом
говорится в джатаке ("О Сурараге", 10-11):
 "Малодушие от горя не поможет нам спастись.
   Если же не горевать, а к знанию
             прибегнуть
 и [надежный метод] цель достигнуть
              отыскать,
   то легко спастись и от больших
              проблем.
                  
  Значит, нам, друзья, не подобает
              sm{b`r|,
 надо правильными средствами победы
             достигать.
  Тот, кто стойкостью блеск знаний
  обрамляет, исполнение всех целей
  [держит уж] в руках."
  
Арья Асанга многократно повторяет, что необходимо иметь два
[качества]: отсутствие малодушия п