горделивая
мысль: "Знаю!", - когда не знаешь; сильные ложные
воззрения; малодушное нежелание ввериться мудрому
[Учителю]: "Такому, как я, не суметь." О них говорится
(6.52):

 "Лень, праздность, дружба с плохими друзьями,
  сонливость, неверие в знание Муни,
  невдумчивость, дерзость, надутость гордыней,
  бессилие мудрецу себя вверить
  и малодушное самоуничиженье,
ложные взгляды, полные яда ошибочных
              мыслей, -
  вот причины невежества, глупости."

И потому - согласно сказанному
(6.47):

 "[Вверившись] достойному Учителю,
  чтобы мудрость обрести, старайся
  слушать уважительно, с почтением," -

необходимо, вверившись мудрому, слушать [его наставления],
сколько сможете. Без этого не зарождается мудрость,
возникающая от слушания и размышления, вследствие чего не
знаем, что созерцать. Если же слушать [наставления] и
размышлять об их смысле, то зарождается мудрость -
результат размышления, а от нее - обширная мудрость -
результат созерцания. Об этом говорит Арья Шура (6.48):

 "Мало слушающий - как слепец:
  созерцанья способа не знает;
 что же созерцает тот, кто и не
           [слушал]?!
                
    Слушайте поэтому усердно,
        вследствие чего,
  благодаря созерцанию
обдуманного,
  мудрость обретете вы обширную."

И достопочтенный Майтрея сказал ("Высшая
тантра", 5.14-15):

 "Представление [реальности] трех факторов*193,
    без сомнения, - завеса
       познаваемого*194.
  Скаредные и другие помышления
  есть не более, чем клеш завеса.
  Нет другого средства, чтоб отбросить
  те [завесы], кроме высшей мудрости. Следовательно,
  мудрость - высшая [из практик], но основа ее - слушание,
  значит
  нету выше [практики], чем слушание."

И в "Собрании практик" (20) сказано:

 "Терпения набравшись, старайся [много] слушать, потом живи
  в лесу, [обдумывай, что слышал].
[Затем] усердствуй в созерцании [постигнутого смысла]."

В "Автокомментарии" говорится:

"Будучи нетерпеливыми, теряющими энтузиазм, нестойкими, мы
перестаем усердствовать в слушании и подобном. Не слушая
же, не знаем, как медитировать и как очиститься от клеш.
Поэтому надо, не теряя энтузиазма, усердствовать в
слушании."

И в "Вопросах Нараяны" сказано:

"Итак, сыны [благородной] семьи, если мы обладаем знаниями,
приходит мудрость. Имея мудрость, мы избавляемся от клеш.
Тому, у кого нет клеш, Мара не может повредить."

Значит, тем, кто желает правильно практиковать Дхарму,
необходима большая осведомленность в безупречном Слове и в
трактатах - высшая основа для зарождения мудрости
тщательного исследования - постижения явлений, которая есть
святая суть Пути.

Это доказывают [авторитетные] свидетельства и логические
доводы. Но если нет убежденности: "Это необходимо!", - не
возникает и уверенность в необходимости проницательного
аналитического созерцания во время практики, а обретается
ложная уверенность: "Нет нужды!" Это совершенно
неправильно, и желающий себе блага должен, как яда,
избегать этого. Устами Нэлчжорпа-ченпо:

"Последователи Чжово! Чтобы достичь состояния Будды -
знания всех аспектов [бытия], нужно освоить столько Книг,
сколько может нести хайнык*195. В противном случае - когда
ясен лишь [текст] величиной
с ладонь, а [остальное] непонятно, - никуда не придем!"

Рассказывают, что Пхучунгва, сидя рядом с Книгами, сказал:
"Мы ведь практики; поэтому, хотя еще и не обрели воззрения,
должны проявлять ко всему этому [знанию] почтительный
интерес; и, если скажете: "Дхарму надо не знать, а
практиковать", - [я спрошу]: "Как практиковать?"

Когда ученики Чэнгавы провожали Потобу, он трижды сказал:
"Вы счастливцы!" - и затем объяснил: "Кто находится на
попечении моего духовного друга [Чэнгавы, своими
достоинствами] подобного охватывающему землю небу, тот не
вызывает у других желания плеваться; ему не надо
просматривать объемистые комментарии и поэтому мало
[приходится] трудиться; он [обретает убежденность в законе]
причины-следствия [без сомнений и] размышлений и поэтому
наполнен радостью; его подвижничество в Мантре многоуспешно,
и поэтому он [светится] блаженным довольством."

Устами Шаравы:

"Нет конца стараниям в учении, пока не очистился; это
кончится, лишь когда станешь Буддой."

Устами Камапы:

"Если думать, что нет нужды в знании, когда практикуешь
Дхарму, приходишь в упадок. Мы, мало слушающие, склонны к
этому. Говорить: "Зачем нужно знание, если усердствуешь в
Дхарме?!" - очень опасно. Чтобы усердствовать в Дхарме,
знание необходимо. Думайте: "Этой
краткой жизни не хватит;
поэтому сделаю непрерывной
цепь благоприятных рождений
и буду, постоянно слушая,
[обретать знания]!".
[Некоторые] думают, что
созерцатель [в знании] не
нуждается; что в нем
нуждается [лишь]
проповедник. Однако для
проповедника существует
[лишь] опасность опорочить
[проповедуемый предмет], а
созерцатель [из-за такой
ошибки идет по ложному Пути
или не продвигается, поэтому
ему-то знание]*196 насущно
необходимо".

Следовательно, нужно обрести твердую убежденность, что
мудрость и ее основа, слушание, совершенно необходимы для
реализации. Но к
этому очень трудно прийти, если не понять, что в практике
необходимо аналитическое созерцание. Однако некоторые
"хранители корзины страстного желания"*197 полагают, что
[аналитическое созерцание] лишь предваряет практику, не
входит в настоящее руководство, и смотрят на него как на
пройденный перевал. По этой причине они болтают
противоречивый вздор, вроде этого: "Мне, чтобы быстро достичь
Буддства, необходима практика,
а [желающему трудиться] ради Учения Будды необходимо
слушание", - таким образом отделяя помощь Учению от его
практики. Но ведь нет другого Учения, кроме словесного и
op`jrhweqjncn. Первое из них - ознакомление с методами
практики, а второе - практическое усвоение знаний. Поэтому,
если практика безошибочна, то она наилучшим образом
поддерживает Учение, а безошибочное поддерживание
практического Учения зависит от безошибочного познания
словесного Учения.

Итак, если уже много узнали из Дхармы, забывать не годится,
поскольку во время практики именно это и надо осуществлять.
Если поначалу не
знаете, тоже не унывайте: старайтесь слушать по мере своих
способностей. Но не следует слушать в одних местах, а
практиковать в других: слушать
и размышлять надо в том же месте, где практикуете. И
начинающему на каждом этапе практики обязательно надо
полагаться на полный набор средств*198 неодностороннего Пути
бодхисаттв. Если ваши умственные способности малы, усваивайте
лишь [малое]. Велики ваши умственные способности или малы
поначалу, - с навыком они возрастут. Тогда этапы Пути
расширяются, связываясь со всем Словом и безошибочными
комментариями, благодаря чему уже не надо искать побочных
знаний.

Следовательно, имея безошибочное и полное руководство, даже
краткое, и [получив] толкование к сутрам, тантрам и ко всему
содержанию Пути Высшей и Низшей Колесниц, мы сможем следовать
всему Учению, что необходимо. Не достигнув этого, мы
довольствуемся лишь односторонней
практикой, не зная основ практической реализации всего корпуса
Учения. Поэтому опирайтесь на святого Друга и товарищей, твердо
соблюдайте чистую нравственность принятых [обетов], слушайте
много наставлений и по четыре раза в сутки созерцайте. Если,
истово молясь божествам и Учителям, стараться [создавать] всю
полноту причин [блага], исходя из многообразного накопления
заслуг и очищения от помех, в нас глубоко утверждается все
большая духовная уверенность.

И, устами святых предшественников:

"Надо упорядочить в уме ранее выслушанную Дхарму и неустанно
размышлять над ней, взвешивать, обдумывать. Кто забывает
Дхарму, практикуя лишь удержание мысли, тот не [сможет]
проповедовать. Большому созерцателю - большое учение. Среднему
созерцателю - среднее учение. Чем больше созерцать, тем больше
надо знать Дхармы. Благодаря таким размышлениям укрепляется
убежденность, и тогда, если порочный друг скажет: "Все благие и
неблагие мысли - лишь конструкции ума, поэтому следует
избавиться от них", - вы подумаете: "В Учении так не сказано, и
Благой Друг так не учил", - и не станете слушать. Если же не
[размышлять], вера будет ничтожной, и неразумный, который,
подобно [зеркальной] водной глади, смотря в лицо плачущего,
хочет плакать, а, смотря в лицо смеющегося, заражается смехом,
- почтет за истину все, что скажут, и пойдет, куда укажут."


                  III. Разновидности мудрости
                               
Их три: 1. мудрость постижения абсолютного; 2. мудрость
постижения
относительного; 3. мудрость постижения того, что делать для
блага существ.


             1. [Мудрость постижения абсолютного]
                               
[Она двояка]: постижение бессамостной реальности путем
абстрагирования и ее постижение в прямом восприятии.
          2. [Мудрость постижения относительного]
                             
- это мудрость искушенности в пяти науках. О ней сказано в
"Украшении сутр" (11.60):

 "Даже высшие святые - даже Арьи
  не достигли бы всеведения, если
пять наук не изучали бы
       усердно.
  Потому усердствуйте в
  них рьяно: чтоб
  помогать иль
  опровергнуть, своего
  всеведения ради."
  
Согласно сказанному, чтобы опровергнуть [взгляды] не
верующих в Учение, надо изучать грамматику и логику; чтобы
помочь верующим, - ремесла и медицину; и чтобы самому стать
всезнающим, - духовную науку. Таковы отдельные
предназначения [пяти наук]. Но все они при этом служат
единой цели - достижению уровня Будды.


    3. [Мудрость постижения того, что делать для блага
                         существ],
                             
- это знание методов безупречного творения пользы для этой и
последующих [жизней] существ.


         IV. Что надо делать, практикуя [мудрость].
                              
Когда зарождаются три [разновидности] мудрости, их надо
наделять
шестью превосходными качествами и связать с шестью
парамитами. Когда
сам имеешь мудрость и приводишь к ней других, - это даяние
мудрости. Остальное аналогично изложенному [в разделе о
даянии].


                       V. Заключение
                             
Даже мудрость прямого постижения Пустоты не будет деянием
бодхисаттвы без Устремленности. Поэтому надо все усиливать
основу деяний - Устремленность и, делая объектами
qrpelkemh даже [аспекты] парамиты мудрости высоких
уровней, упражняться в них. И с сего же дня надо стремиться
к слушанию, стараться породить три [разновидности] мудрости
- метод пополнения великого, наивысшего накопления
прозрений. Если
так не делать, нарушается основное требование практики, и
нас одолеют проступки и падения; в других жизнях тоже не
рады будем много слушать, что сделает нас неспособными к
исполнению практики бодхисаттвы. Если же, как сказано в
"Вопросах Субаху", сейчас усердствовать в методах
порождения мудрости, это воспрепятствует падению - отказу
от практики в этой и в других жизнях, и мы будем способны
легко совершенствовать парамиту мудрости.

                        -----------
                             
Поскольку в текстах - источниках Пути сутр и мантр - из
шести парамит немного описаны лишь этапы освоения
медитации, а этапы освоения других пяти не описаны, здесь
[я] кратко изложил основы их освоения и краткую методику
обретения уверенности в них. Этапы освоения Проникновения -
суть мудрости, исследующей сущность и явления, и этапы
освоения Безмятежности - суть медитации подробнее будут
изложены ниже, согласно великим Источникам.

В "Уровнях бодхисаттв", в конце [изложения] каждой из шести
парамит, настойчиво повторяется, что все бодхисаттвы
достигают Пробуждения благодаря шести парамитам. Поэтому
следует знать, что [они] -
единственный Путь бодхисаттв прошлого, будущего и
настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех
добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных
практик.
В "Уровнях бодхисаттв" сказано:
"Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести
парамитам, к высшему истинно совершенному Пробуждению,
зовутся великими реками или океанами достоинств. А великая
драгоценность, источник всевозможных благ всех существ -
это даяние.
Таким образом, [благодаря парамитам] истинно пополняют
накопления заслуг и прозрений. Плод этого - высшее истинно
совершенное Пробуждение. Никакой другой с ним не
сравнится."


                ЧЕТЫРЕ СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ,
     СПОСОБСТВУЮЩИЕ ДУХОВНОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ДРУГИХ
                             
Здесь пять [разделов]: 1. Сущность четырех средств
обращения;
2. Почему их четыре;  3. Действие четырех средств
обращения;
4. Необходимость опираться на них; 5. Более подробное
объяснение

               1. [Сущность четырех средств

nap`yemh]

(1) Даяние - аналогично сказанному о парамите даяния.

(2) Добрые слова - это разъяснение парамит обращаемым.

(3) Помощь - приведение обращаемых к практике или
подлинному усваиванию того, что им было разъяснено.


(4) Соответствие между словами и делом - это
собственная практика, пребывание в том, к чему
приобщаешь других.


Как сказано в "Украшении сутр" (16.72):


 "Даяние [парамите даяния] подобно;
  а поучение, приобщенье к освоению,
  и собственная [практика] того же
  зовутся добрыми словами, помощью
  и соответствием меж делом и словами."


                   2. [Почему их четыре]
                             
Почему же средств обращения именно четыре?

Чтобы собрать круг [учеников] ради приобщения их к
благому, сначала надо доставить им радость, которая
зиждется на пособлении их телу даянием вещественных благ.

Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на
Путь, сперва они должны ознакомиться с его методикой, и
вот, добрыми словами излагая Дхарму, вы устраняете их
незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее
смысла.

Таким образом ознакомив их, [затем] вы помогаете им начать
практику добродетелей.

Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим:
"Следует совершать то и избегать этого", - вам скажут:
"Почему ты другим советуешь практиковать то, чего сам не
практикуешь? Тебя самого еще необходимо поучать", - и не
станут слушать [вашего увещевания] к практике. Если же у
вас имеется практический [опыт], то, подумав:
"Он сам пребывает в добродетели, к которой нас
приобщает; поэтому ее практика, несомненно, принесет
пользу и благо", - они приступят к новым [добродетелям]
и будут крепко держаться тех, к которым уже приступили.
Поэтому соответствие между словами и делом необходимо.
Как сказано [в "Украшении сутр" (16.73)]:
 "Способ помощи [даянием вещей],
  приведение к [Учению] и водворение в него
  с соответствующей [практикою собственной] -
  вот четыре средства обращения."


         3. [Действие четырех средств обращения]
                            
Как же действуют эти четыре средства обращения на
обращаемого?

Даяние делает [его] подходящим сосудом для слушания
Дхармы, ибо вызывает радостное расположение к
проповедующему.

Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо
знакомят с ее разными положениями и избавляют от
сомнений.

Помощь позволяет практиковать согласно проповеданному.

Соответствие между словами и делом делает вхождение [в
практику] необратимым, непреходящим.

Как сказано [в "Украшении Сутр" (16.74)]:

 "Первое средство превращает в "сосуд".
  Второе веру [вселяет].
  Третье [позволяет] практиковать.
  Четвертое закрепляет."


       4. [Необходимость обращающему опираться на эти
средства]

Будды говорят, что [эти средства] исполняют все чаяния всех
обращаемых и являются прекрасным методом. Поэтому
обращающие должны опираться на них, согласно сказанному
[там же, (16.77)]:

 "Обращающим подлинно надо на них полагаться.
  Ведь они нужды всех [обращаемых]
             исполняют,
  превосходный [для обращения] метод
  являя, - так [все Будды четверку
  средств] восхваляют."
  
  
             5. [Более подробное объяснение]
                            
Добрые слова двояки:

(1) Добрые слова, имеющие мирской оттенок, - это слова,
которыми - не морщась, со светлой улыбкой - осведомляемся
о здоровье или иначе по-мирскому радуем существ.

(2) Добрые слова, учащие истинной Дхарме, - это
проповедование существам Дхармы, чтобы они, обретя веру,
mp`bqrbemmnqr|, знание, щедрость, мудрость и подобное,
[жили] во благе и счастливо.

                       -----------
                            
Также такие трудные добрые слова, как искреннее
произнесение благожелательных слов врагу, который тебя
убивает; наставление духовными речами, увещевание -
преодолевая досаду и усталость взяться за добродетель
тех, чьи способности весьма ограничены; произнесение без
неприязни благожелательных слов обманщикам, которые
обманывают, вводят в заблуждение Наставников, Учителей и
других; а также такие [добрые слова], как дар
предварительной Дхармы и
произнесение речей о нравственности тем, кто еще не созрел
[для Пути], чтобы они избавились от препятствий и
переродились в счастливой участи; дар подлинной Дхармы -
разъяснение Четырех благородных истин тем, кто созрел, не
имеет препятствий [к Пути] и душевно счастлив; увещевание к
благоразумию легкомысленных домохозяев и монахов;
разъяснение Дхармы и беседы ради устранения возникших
сомнений -
это все разновидности добрых слов.


Помощь

двояка: (1) способствование созреванию несозревших и (2)
освобождение созревших.

[Или же] она трояка: (1) Приведение к [благочестивому]
обретению благ этой жизни - это приведение [других] к
использованию соответствующих Дхарме средств обретения,
хранения и увеличения богатства.

(2) Приведение к обретению блага для другой жизни - это
приведение [других] к оставлению имущества и вступлению в
монашество, живущее подаянием. [Вступление в монашество] -
это достоверное благо для другой жизни, хотя для этой
необязательно.

(3) Приведение к обретению блага для этой и другой жизни -
это приведение домохозяев или монахов к избавлению от
мирских и немирских привязанностей, благодаря чему в этой
жизни [у них] вырабатывается совершенная податливость тела
и ума, а в другой достигается [состояние] совершенно
чистого божества*199 или нирваны.

                        -----------
                             
Практикуется и весьма трудное оказание помощи: [например],
трудно приобщить к добродетели тех, кто раньше не
накапливал "корней" добродетели; трудно помочь обладателям
больших и прекрасных богатств, поскольку они имеют много
оснований для беспечности; трудно помочь закосневшим в
еретических воззрениях, поскольку, ненавидя Учение,
по своей глупости они не ведают, что правильно.

                        -----------
                             
Что касается этапов оказания помощи, то сначала, [пока
обращаемые] имеют детское разумение, им дают легкие
наставления. Затем, когда они обретают среднее разумение,
им дают наставления средней сложности. И когда они
обретают обширное разумение, их посвящают в глубокую
Дхарму и дают тонкие наставления.

Соответствие между словом и делом -
это пребывание выше или на том же [уровне], к которому
приводишь других.


Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и
таким
образом не терять помысла о благе других, ну, а действиями
необходимо обуздывать себя. Как сказано в "Хвале
беспредельным достоинствам":

 "Хоть некие, не обуздавшие себя,
  и говорят правдивые слова,
  они не смогут обуздать других,
  коли слова не соответствуют [делам их]", -
  подумав так, Ты в своем сердце поместил
  существ, и силы самообузданью посвятил."

Четыре средства обращения можно свести к обращению
посредством вещественных благ и обращению посредством
Дхармы. Даяние вещественных благ - это первое [средство
обращения]. Остальные три сводятся к
обращению посредством Дхармы: т.е. посредством Дхармы для
обдумывания, пра