тяжелой,
  довольствуясь лишь
  скудной пищей,
  привязанность отброшу
  к телу?!
  
  Когда же стану
засыпать
  в сени дерев, травой
        укрывшись
  зеленой, цвета
попугая,
 блаженно в Дхарме жизнь
         ведя?!"
            
Потоба сказал:

"В эти дни, когда на Крыше неба*84 тает снег, происходит
подобное описанному в "Сказании о семи молодухах": возникает
радость, нет другого желания, как осуществить такое [самому]-
"

О стремлении к пониманию, что собственное тело и жизнь
подобны всплеску, возникающему и исчезающему у берега реки;
стремлении искоренить при помощи проницательного анализа
корень сансары - цепляние за "я" - мать всех порочных
воззрений; стремлении отвратиться от жажды сансарных
удовольствий и неустанно помнить о том, что и живой и неживой
миры подобны иллюзии, [в "Сказании о семи молодухах"]
говорится:

 "Когда же стану наконец
  я видеть жизнь в миру, как волны,
  рожденные, чтоб вмиг пропасть
  у берега реки Долинной?

  Когда воззрение о "я" отброшу -
  мать всех ложных взглядов*85
  и перестану вожделеть
  услад обманных Круговерти?

  Когда весь мир, живой и неживой, -
              подобным сновиденью осознаю -
  как облако, мираж, иллюзию,
как призрачный гандхарвов град?!"

То есть, получив монашеское посвящение - основу
осуществления всего этого, следует стремиться к
исполнению.

Чекава сказал:

"Если кто-то решается жить, по примеру мудрых
отшельников, в труднодоступных ущельях, то это, как
говорится, - "сегодня отец кормит сына, [а завтра -
наоборот]".

И Шарава сказал:

"Если в то время, когда связан делами домохозяина, носишь
красивую одежду, подумаешь: "Бросить бы мне все это и
стать монахом, вот было бы счастье!" - то таким образом
создастся предрасположенность к становлению монахом."

В "Вопросах Раудры" говорится:

""Когда же я оставлю гнездилище страданий - жизнь
домохозяина, когда же я так поступлю?! Когда же я стану
участвовать в делах Общины, в обрядах покаяния, в
церемонии освобождения от обета*86, в обрядах
поклонения?!" - раздумывая таким образом, он должен
радостно устремиться к монашеству."

Это сказано, чтобы так возжелал Бодхисаттва, живущий
жизнью домохозяина; то есть, главное, - возжелал бы
полного посвящения
в монахи.

Из "Украшения Сутр":

 "Достоинства положенья монаха во всех отношеньях безмерны;
и Бодхисаттва, блюдущий обеты монаха,
  выше мирских Бодхисаттв."

Таким образом, монашество славится не только как основа
освобождения
из сансары; монашество - наилучшая основа и для осуществления
всеведения*87 как в парамитаяне, так и в сокровенной Мантре. И
поскольку обет монаха
- это обет Пратимокши, входящий в Триаду обетов, следует
почитать основу Учения - Пратимокшу.


       §2. Какой Путь необходимо культивировать для избавления

В "Послании к другу" (104, 105)
говорится:

"Если вдруг волосы вспыхнут иль
            ok`r|e,
  Быстро спешим мы спастись от
огня.
  Так и спасенье от перерождений:
  нет для нас дела важнее сейчас.

  Нас созерцание, нравственность, мудрость
  ведут к совершенству нирваны, - к Покою
  тому совершенному состоянью,
  в котором нет старости, смерти, пределов,
  земли, воды, ветра, огня и светил."

Согласно сказанному, в Пути необходимо практиковать три
драгоценные практики.


           А. Особенности трех практик в трех [отношениях]
         Особенности в отношении степеней духовной дисциплины
Практика нравственности делает рассеянные мысли нерассеянными;
практика самадхи или [тренировка] мысли делает ум способным к
полному сосредоточению и практика мудрости освобождает несвободный
дух. То
есть этими тремя исполняются все цели йогинов.

             Особенности в отношении результатов
                              
Плоды ненарушения нравственности - два счастливых удела Сферы
желаний,
а плод нарушения - дурные уделы.

Плоды практики (тренировки) мысли - счастливая участь двух
высших Сфер.

Плод практики мудрости - освобождение.

Одним словом, существуют две цели реализации - Высокое
положение и Подлинное благо, а так как первая охватывает две
счастливые участи - высших и низшей Сфер, то [практик] для
осуществления этих [целей] - три.

Эти две [особенности] изложены согласно "Конкретным основам
уровней".


       [Особенности в отношении искореняемого - клеш]
                              
Великие предшественники утверждали, что и искоренение клеш
предполагает эти три практики, [соответственно
направленные на] притеснение клеш, подавление всех их
проявлений и полное искоренение.


        Б. Правильная последовательность [практик]
                             
В "Конкретных основах уровней" цитируется из "Вопросов
Брахмы":

 "Очень крепкий корень следует иметь,
  также - радость от спокойного ума
  и воззренье благородное. - Оставить
  следует порочные воззренья."

Корень здесь - нравственность, ибо две другие [практики]
вырастают из нее.

На нравственность опирается радость от полного сосредоточения
ума -
второй [практики].

Полное сосредоточение делает возможным видение истины как она
есть - обретение благородного воззрения и оставление порочных -
третью [практику].


                 В. Сущность трех практик
                             
В "Вопросах Брахмы" сказано:

 "Состоящая из шести частей;
  обладающая блаженством четырех состояний;
  и постоянно чистое сознавание
  четырех аспектов Четырех".

Здесь практика нравственности - "состоящая из шести
частей":

В соблюдении (1) нравственности и (2) обетов Пратимокши
выражается чистая нравственность, истинно ведущая к
Свободе.

В (3) соблюдении религиозных норм*88 и (4) соблюдении
правил поведения*89 выражается чистая безупречная
нравственность.

В (5) страхе перед малыми и большими проступками выражается
чистая несокрушимая нравственность.

В (6) соблюдении требований обетов исходя из подлинного их
усвоения (познания) выражается чистая безошибочная
нравственность.

"Четыре состояния" - это четыре Дхьяны; если в них
[погружаются и] блаженно пребывают в этой жизни, то
"обладают блаженством", что и является тренировкой мысли.

"Четыре" - это четыре истины, каждая имеет по четыре
аспекта:

К [истине] страдания [относятся] непостоянство, страдание,
Пустота, отсутствие самости.

К [истине] источника - причины, источник, процесс
порождения, условия.

К [истине] прекращения - прекращение страдания, покой,
удовлетворенность, совершенная Свобода.

К [истине] Пути - Путь, правильный метод, продвижение,
решающий фактор освобождения.

16 форм постижения этих шестнадцати [аспектов] есть
практика мудрости.

Если идти исключительно Путем средней личности, здесь
следовало бы расширить руководство к трем практикам, но,
поскольку это не так и поскольку в разделе о высшей
личности будет подробно изложен как метод порождения
Проникновения, [т. е. практика] мудрости, так и упражнения
духа в Безмятежности (или самадхи), то здесь об этом больше
не буду распространяться.

Лишь кратко расскажу о методике практики нравственности.

                        -----------
                             
Вначале, из усердных размышлений о пользе нравственности,
следует взрастить искреннее радостное стремление к ней.

В "Сутре великой нирваны" говорится:

"Нравственность - лестница ко всем благим качествам;
основа, подобная [земле] - основе деревьев и прочего. Она
идет впереди всех благих качеств, как впереди всех идет
предводитель каравана. Она - победный стяг всех достоинств,
подобный поднятому победному стягу Индры; разрушитель всех
грехов и тропы в несчастную участь. Она подобна целебному
древу, лечащему все болезни зла. Она - провиант для
путников по опасным дорогам сансары; оружие, уничтожающее
врагов - клеши;
заклинание, избавляющее от змеиного яда клеш; мост,
переводящий через реку зла".
И покровитель Нагарджуна сказал:
"Нравственность, как сказано, - основа всех достоинств,
как земля - всего основа, неживого и живого."
И в "Тантре вопросов Субаху":
 "На землю опираясь, урожаи
  растут прекрасно. Точно так растут
  достоинства на нравственности почве,
  лишь влагой состраданья их польют."

Размышляйте согласно сказанному.

Если принять [обеты нравственности], но не соблюдать
- это очень пагубно. Как говорится в "Сутре
преданности монашеству":

 "Для одних нравственность - счастье,
 для других нравственность -
            горе.
  Соблюдающим нравственность
  - счастье, нарушающим
  нравственность - горе."
  
Здесь говорится, как принятие [обета] практики
[нравственности] делается благом и как - злом.

Поэтому, хорошенько обдумав всю пагубность [несоблюдения],
следует полностью предаться [данной] практике.


                (1) Методика практики [нравственности]
Из четырех причин падений [первая] - незнание; противоядие
против нее - ознакомление с требованиями практики посредством
выслушивания [поучений].
Противоядия против беспечности - памятование предписаний и
запретов
и неустанная проверка [своих] трех "дверей"; бдительность,
помогающая осознать, когда потакаешь добрым наклонностям и
когда - дурным;
совесть, помогающая решительно отбросить то, что дурно, с
точки зрения Дхармы или по собственному разумению; стыд,
[заставляющий] избегать того, за что нас должны будут
презирать другие; настороженность из-за страха перед плодами
дурных поступков и прочее.

Противоядие против непочтительности - почитание Всемирного
Учителя,
Его установлений и праведников.

Противоядие против обилия клеш - усиленное применение
специальных противоядий против преобладающих клеш,
[выявленных] через самоанализ*90.

Если не усердствовать в этом и уклоняться от этого, думая:
"Небольшой грех!" - такое вольное отношение к требованиям
[обетов] принесет лишь страдания. Как говорится в "Разделах
Винаи":

 "Кто от милосердного Ученья
  легкомысленно отклонится чуть-чуть,
тот под власть страданий
        попадает,
  как при вырубке
  бамбуковой ограды роща
  манговых деревьев
  погибает.
  
  Если кто приказ царя
        нарушил,
 не позволят ему долгих
       извинений.
 Так же нам нельзя нарушить
         слово Муни,
 иль в ады, как Расананага,
          пойдем."

Поэтому старайтесь не допустить проступка и падения, а
если ненароком допустили, - не оставляя этого без
внимания, исправляйте падение или проступок с таким
усердием, о каком говорилось.

В "Вопросах Брахмы" сказано:

 "Будьте в этой практике тверды.
  Всей душой усердствуйте - и даже
  ради жизни от нее не отступайте.
  Так дисциплинируйте свой дух."

И в "Сутре совершенного соблюдения нравственности": -

"Монахи! Лучше уж расстаться с жизнью, умереть, но не
порушить,
не сокрушить нравственность. Почему же? Когда расстаемся
с жизнью, умираем, то приходит конец жизни лишь в данном
рождении. А когда нарушаем, сокрушаем нравственность, -
на миллионы рождений лишаемся [благородной] семьи,
расстаемся со счастьем; испытываем великий упадок."

Согласно этим обоснованным речениям [Будды,
нравственность] следует сохранять, даже рискуя жизнью.

Подумайте: "Если этого не делать, то не было бы никакого
смысла мне брить волосы и одевать оранжевое одеяние
[монаха]". Ведь в "Царе самадхи" говорится:

 "Если монахи Учения Будды
  множество греходеяний свершают,
  мыслят в душе о зерне и богатстве,
  к бычьим упряжкам пристрастны, коням,
  к практике же не имеют усердья, -
  зачем тогда головы брили они?!"

Когда желаешь спастись от обусловленного существования,
то, если повреждены "ноги" нравственности, не только
невозможно прийти в град Свободы; придется еще и
вращаться в сансаре под гнетом великих страданий.
Например, в "Царе самадхи" сказано:

 "Если разбойники настигают, -
  и человек, жизнь спасая, бежит,
  но подведут его ноги, ослабнут, -
  разбойники схватят его и убьют.

  Так и невежда, нравственно слабый, -
  от обусловленности спастись
  хочет, - но, коль добродетель нарушит,
ждут его старость, болезни
         и смерть,
ибо без нравственности нет
         Свободы."
             
Наконец, в той самой сутре
qj`g`mn:

 "Практику, что заповедана
  мною домохозяевам в
  платье мирском,
  в эру упадка Ученья не будут
  даже монахи осуществлять."

Согласно сказанному, в это время, о котором
говорилось, что даже монахи не будут соблюдать и пяти
предписаний для мирян*91, усердствование в практике
[нравственности] несет гораздо большие плоды, поэтому
следует стараться. Из той же сутры:

 "Если сравнить все благие заслуги
 от поднесенья с почтеньем
          питья,
 пищи и светочей, стягов,
        штандартов
  Будд мириадам в течение кальп,
столь же бессчетных, как в Ганге
            песчинки,
  с теми заслугами, что обретет
  тот, кто сумеет в эпоху
          упадка,
  Учения Будды хотя бы
  одну добродетель блюсти
  днем и ночью, - то
  превосходней заслуги
  его!"
  
Кроме того, думать, что для [очищения от] падения достаточно
покаяния, и не давать себе твердого обещания не повторить
[проступок], говоря: "Впредь тоже покаюсь, и хватит", -
подобно поглощению отравы. Об этом говорится в "Сутре Майтреи
Львиноголосого":

"Майтрея! В будущие последние 500 лет существования Учения
некоторые Бодхисаттвы - домохозяева и монахи - будут говорить:
"Прегрешение полностью искупается покаянием", - а также:
"[Впредь] совершив подобный проступок, опять покаюсь". Таким
образом они часто будут допускать падения и не давать [себе]
обещаний впредь [не повторять их]. Это смертоносное занятие! -
говорю я. Что за смерть [им грозит]? - Подобная смерти
человека, принявшего яд и падающего в дурную участь.

Майтрея! Поскольку в Винае сей благородной Дхармы ядом
считается
отступление от предписаний [нравственных обетов], не поглощай
этого яда."

Таково соблюдение [нравственности] для принявшего обет
Пратимокши,
таково оно и в сокровенной Мантраяне. В "Тантре вопросов
Субаху" говорится:

 "Из правил нравственности Пратимокши всей -
  мной, Победителем, поведанной Винаи,
  пускай тантрист-мирянин практикует все,
  за исключеньем правил для монахов."

Если говорится, что даже домохозяин-тантрист должен следовать
[всем] предписаниям Дисциплины, за исключением лишь некоторых
требований
свода монашеских правил и обрядов, то тем более это
необходимо для монаха-тантриста.

Корень реализации Мантры - опять-таки нравственность. По
этому поводу в "Вопросах Субаху" сказано:

 "Для тантры нравственность - вот первый корень.
  Затем идут терпение, усердье
  и вера в Победителя, мысль Бодхи,
  и Мантры тайные, и пресеченье лени.
 Как царь, семь драгоценностей
             имея,
  существ легко под власть свою
  склоняет, тантрист, когда
  имеет те семь качеств, легко
  преодолеет все пороки."
  
И в "Коренной тантре Манджушри"
говорится:

 "Мантры начитывать, но
уступать
  в нравственности при этом -
  значит не обрести достижений
ни высших, ни средних, ни
малых.

  Не говорил Всемогущий, что
             можно
   Мантры без нравственности
         осуществить.
   В град по ту сторону моря
           страданий
  этим путем невозможно
прийти.

  У злого или невежды какое
  осуществление Мантр?!
  Разве счастливый удел
обретает
   тот, кто безнравственной
        жизнью живет?!

  Не видеть
  безнравственному ни рая,
  ни высшего счастья, а
  Мантр святых, поведанных
  Буддой Победоносным,
  ему нет надежды осуществить."

Устами Камлунгпы:

"Когда наступает голод, все зиждется на ячмене. Так же все
зиждется, вращается вокруг нравственности, поэтому к ней
прилагайте усилия. Однако к чистой нравственности не
прийти, если не размышлять о деяниях и последствиях,
поэтому мой завет - размышляйте о них."

Устами Шаравы:

"Исходя из общего [правила], что хорошо нам или худо,
[следует] опираться на Дхарму, - и, если опираться на
содержание Винаи, нет нужды повторять: [наши] помыслы будут
чисты, разумны, радостны и в конечном итоге благотворны."

Устами геше Тонпы:

"Некоторые, преданные Винае, пренебрегают Мантрой, [иные],
преданные Мантре, пренебрегают Винаей. [Но ведь] Виная -
друг Мантры, а Мантра - друг Винаи; так считается в
традиции моего Учителя."

И устами Чжово:

"Когда в Индии мы сталкивались с чрезвычайными
обстоятельствами или возникала нужда совершить что-то
необычное, все хранители Канона собирались и устанавливали:
не запрещает ли этого Трипитака, не противоречит ли это
Трипитаке? Для нас, в Викрамашиле, сверх того, собрание
почтенных хранителей Дисциплины устанавливало: не запрещает
ли данного дела [нравственный устав] практики Бодхисаттвы,
не противоречит ли оно ему?".

Относительно безупречного соблюдения нравственности
Нэузурва сказал:

"Сейчас решающе важна внутренняя борьба с клешами. Если не
бороться с клешами, не будет чистой нравственности. А без
нее не будет и практики самадхи, подавляющей проявления
клеш, и практики мудрости, вырывающей их с корнем; в
результате, как сказано, придется блуждать в сансаре.
Поэтому, как я уже указывал, - распознав клеши, обдумав их
пагубность и пользу избавления от них, следует вооружиться
неусыпным вниманием
и бдительностью и, как только какие-нибудь клеши поднимают
головы,
- вновь и вновь поражать их "копьем". То есть, как только в душе
проявляется какая-либо клеша, необходимо, видя в ней врага,
побороть ее. Если сразу же этого не сделать, примириться с ней,
питать недостойными помышлениями, она неизбежно станет
необоримой."

Так и надо стараться: если и не [можете] избежать [клеш], не
позволяйте
им длиться, отбрасывайте немедленно, что подобно рисунку на
воде; подобного же резьбе по камню не делайте. В "Послании к
dpscs" (17) сказано:

 "Знай же, что мысли подобны рисункам
  на глади вод, на земле и на камне.
  Первые лучше для омраченных;
  последние лучше для праведных, чистых".

Согласно сказанному, приверженцам Дхармы следует сразу
отбрасывать [клеши].

И во "Введении в практику"(IV, 43,44) говорится:

 "Буду преследовать [клеши] со страстью,
  с яростью буду с ними бороться!
   Ведь допустимы
  подобные "клеши",
   когда ведешь с
    клешами бой.
  Лучше пускай я
  погибну в огне, или
  пусть голову мне
  отсекут, но на
  колени не опущусь
пред клешами - злыми

      врагами!"

Устами геше Пучунгвы:

"Когда клеши наваливаются на меня, я, по крайней мере,

сопротивляюсь." Потоба, услышав это, сказал:

"Когда такое случается, надо отбрасывать [клеши]

немедленно."

Простые враги, если однажды их изгнать, уходят в другую
страну и, когда наберут силу, опять нападают. Не таковы
клеши: если однажды их искоренить из души, они в другое
место не уходят и не возвращаются. Виновна, однако, за
наши клеши нерадивость в борьбе с ними. Как говорится во
"Введении в практику" (IV, 45,46):


 "Коль изгнан обычный враг из страны,
в странах других он приют
        обретает
  и возвращается, сил
накопив.
  Наши же недруги клеши -
           иные.
             
  Мудрости глазом изгоним
  мы их, и, если чисто
  сознанье, куда же
выйдут? - Откуда вернутся
вредить? Ведь существуют
они оттого лишь, что сам
я, глупец, потворствую
им."

Устами Ньюгрумбы:

"Как только возникает клеша, надо, не предаваясь лени, сразу же
отделаться от нее посредством "противоядия"*92. Если нет сил
отбросить, поднимайтесь, соорудите мандалу с подношениями и,
поднеся ее Учителю-йидаму, молитесь. [Затем] сосредоточенно
читайте грозную Мантру; благодаря этому [клеша] утихнет."

Устами Лангритхангбы:

"Говорят, что [клеша] притихает уже от воскурения благовония
или
бросания семян черной горчицы, [но] борешься-то с клешей ты
сам."

Устами Гонпапы:

"И днем, и ночью наблюдайте за своей душой. Разве есть другой
(завет], важнее этого?!"

Пусть он станет правилом [вашей жизни].

Говорят, что великий Чжово даже несколько раз на дню, встречаясь
с учениками, спрашивал - добрые ли мысли возникали [у них]