т, кто [достойными] средствами заботится
  лишь о собственном сансарном счастье,
  известен как "низшая личность"".

Подлинное благо двояко: Свобода - простое освобождение от сансары - и
состояние Всеведения.

Все, изреченное [Буддой] для Колесниц Шравак и Пратьекабудд,
составляет Дхарму действительной средней личности, или разделяемую со
средней [личностью]: поскольку средняя личность, разочаровавшись всем
обусловленным существованием, ставит целью Освобождение из сансары и
прибегает к трем практикам Пути как к Средству для этого. Ведь в
"Светоче Пути" сказано:
 "Кто, разочарованный, отвернулся
  от сансарного счастья
  и отбросил дурные деяния, -
  кто заботится лишь о собственном Покое*187,
  того называют "средней личностью"".

Чжово говорит в "Светильнике кратко изложенной практики":

 "Пробуждение осуществляют на основе
  сокровенной Мантры и Парамит, -
  так сказал Учитель - Будда;
  поэтому я здесь их опишу".
  
Согласно сказанному, средств осуществления Всеведения - два: великая
Колесница сокровенной Мантры и великая Колесница Парамит.
Эти две составляют Дхарму высшей личности, ибо высшая личность,
движимая великим состраданием, ставит целью достижение состояния Будды
ради прекращения всех страданий существ и практикует шесть парамит, две
ступени и т.д.*188 Ведь в "Светоче Пути" говорится:
 "Кто, осознав"*189 страдания свои,
    возжаждет истинно избавить
  от всех страданий всех других,
  тот "высшей личностью" зовется".
  
И ниже сказано, что средством осуществления этой личностью Пробуждения
[являются] и Парамиты, и Мантра.
Это обозначение трех личностей сходно по смыслу с описанным в
"Собрании установленного":

"К тому же, существуют [три] типа индивидов: (1) обладающие подлинным

нравственным обязательством, которое не является обетом, но не является

h распущенностью*190;

(2) обладающие истинно принятым обетом нравственности Шраваки;

(3) обладающие истинно принятым обетом нравственности Бодхисаттвы.

Из них первые - низшие. Вторые - средние. Третьи - высшие".

Есть и много других способов определения низшей, средней и высшей личностей.
И Учитель Васубандху в "Толковании Сокровищницы" дает характеристику
трех личностей, подобную той, что в "Светоче Пути".

Существуют два [типа] низшей личности: та, которая старается ради этой жизни,
и та, которая старается для следующей [жизни]. Но здесь вторая
- прибегающая к безошибочным средствам [осуществления] Высокого рождения.


                 §2 Разъяснение, почему [учеников следует]
                 вести по этапам трех личностей постепенно

Здесь две [темы]: (1) что означает ведение [учеников] по этапам трех
личностей; (2) разъяснение причин ведения [учеников] по тем этапам.


                                    (1)

Хотя здесь говорится о трех личностях, путь высшей личности полностью
охватывает этапы двух других личностей. Поэтому оба они являются
элементами или составными частями пути Махаяны. Ведь учитель Ашвагхоша
сказал в "Освоении вдохновенной Устремленности":

 "Непричиненье зла живым, правдивость речи,
  неприсвоение чужого, целомудрие,
  даяние всего, чем обладаешь -
  вот образ жизни, что ведет в благой удел.
  А осознание страданий Круговерти, аспектов
  истин*191 созерцание - вот Путь к спасенью
  от страданий, избавленье
    от зол обоих*192 - это образ жизни,
  которым обретается Покой.
  И [Высшей личности] их следует усвоить.
  Ведь включены они в состав Пути
  непревзойденного Освобожденья.
  Пустоты всех элементов бытия
     прямое постиженье; и рожденье
  потока состраданья к существам;
и все искусные деянья Бодхисаттвы - вот
образ жизни, позволяющий достичь
непревзойденного Освобожденья".

Итак, здесь [ученики] не ведутся лишь по пути низшей личности,
стремящейся к сансарному счастью, или средней личности, стремящейся
лишь к собственному освобождению из сансары: часть обычного Пути,
разделяемая с двумя [предыдущими], предваряет путь высшей личности и
считается составной частью практики пути высшей личности.

Поэтому, когда, согласно ранее изложенному, зарождается желание
m`dekhr| смыслом [благоприятное рождение], - следуйте способу,
указанному в "Сущности срединности":

 "Кто же, если он разумный,
  не преобразует тело,
  не имеющее сути, -
  словно стебель тамариска
  или водяной пузырь,
  в нерушимую, как Меру,
  сущность Пробужденья Будды,
  превратив его в орудье
     щедрой помощи другим?!
                
  Те великие, кто знает
  состраданье, превращают с
  каждым мигом это тело, что
  подвержено болезням,
смерти, старости, - в источник
счастья всех других существ.
  С светочем священной Дхармы
  продвигаясь по Пути
  высшей личности, - стремитесь
  с пользою употребить
  обретенную свободу
  от восьми изъянов*193".

То есть следует вступить [на путь] Махаяны, думая: "Я заставлю свое
тело, не содержащее сути, словно [стебель] тамариска или пузырь на
воде, - это гнездо болезней, источник старости и прочих страданий -
проводить дни и ночи в практике высшей личности и так придам его
[существованию] смысл".

[Возможен вопрос]: "Но тогда ведь с самого начала следует вести
[учеников по пути] высшей личности; зачем же практиковать путь,
разделяемый с низшей и средней [личностями]?"
- Практика пути, разделяемого с теми двумя, является предварительной,
порождающей путь высшей личности, а о том, каким образом это происходит,
[сейчас] расскажу.


              (2) Причины ведения [учеников] по тем этапам
                                    
Здесь две [темы]: сами причины и потребности.


                              (а) [Причины]
                                    
Именно порождение Устремленности к Высшему Пробуждению - дверь вступления
в Махаяну. Как сказано во "Введении в Практику" (1.9):

 "Лишь зарождается в сознанье бодхичитта, -
  и узника, страдавшего в тюрьме
  круговорота, к сыновьям Сугаты
  отныне уже можно причислять".

Имя "Сына Победителей" или "Бодхисаттвы" обретают, вступая в Махаяну
[при порождении бодхичитты], а если ее утрачивают, выпадают из Махаяны.

Поэтому желающие вступить в Махаяну должны стараться многими способами
породить бодхичитту. А чтобы породить ее, сначала необходимо, созерцая
пользу порождения этой Устремленности, от всего сердца увеличить силу
энтузиазма, а также [исполнять] Семеричный [ритуал] вместе с Обращением
к Прибежищу. Так говорится в "Собрании практик" и во "Введении в
Практику" - лучших исходных текстах, учащих об этапах Пути Бодхисаттвы.

Польза, о которой здесь говорилось, имеет два аспекта: временный и высший.

Первый двояк: невпадение в дурную участь и рождение в счастливой
участи. То есть, когда зарождается эта Устремленность, устраняются ранее
накопленные причины дурной участи и их накопление в будущем, тогда как
накопленные причины счастливой участи, благодаря ее влиянию,
увеличиваются, а новые, поскольку обусловлены ею, - никогда не истощаются.

Высшие цели - Освобождение и Всеведение - тоже легко осуществляются
благодаря Устремленности.

Однако сразу не бывает неподдельного стремления к достижению временной
и конечной пользы, поэтому, хотя бы и говорили: "Поскольку вся польза
возникает из порожденной Устремленности, буду стараться породить
Устремленность", - это останется лишь на словах, что легко уяснить,
если прибегнуть к самоанализу.

По этой причине, чтобы сначала породить [в себе] желание достигнуть
двоякой пользы: временной и высшей, - необходимо вырабатывать установки
низшей и средней личностей.

Когда порождено желание достигнуть двоякой пользы, чтобы приступить к
культивированию [столь] полезной Устремленности, необходимо породить ее
основу - Любовь и великое Сострадание.

Но, если при размышлении о собственном блуждании в сансаре, несчастливом
и мучительном, [от ужаса] не задрожат волосинки, -
не возникнет и нетерпимость к несчастью и мучению других существ,
блуждающих в сансаре. Ведь во "Введении в Практику" (1.24) сказано:

 "Если сначала в этих существах
   даже во сне и то не возникает
  подобный помысел о помощи себе,
  откуда же тогда у них возьмется
  особый помысел о помощи другим?!"

Поэтому на этапе низшей личности размышляют о [возможности] собственных
страданий в дурной участи; на этапе средней [личности] - о том, что и в раю
страдание и нет счастья покоя. Затем, на основе собственного опыта,
созерцают испытывающих то же самое существ - родственников*194. Это служит
причиной зарождения любви и сострадания, а из них рождается бодхичитта.
Поэтому воспитание установок низшей и средней личностей является средством
зарождения неподдельной бодхичитты, а не ведением по каким-то иным путям.

Также всяческое старание накапливать [заслуги] и очищаться от [зол]
на двух первых этапах, исходя из обращения к Прибежищу, размышления
о [законе] деяния-плода и т.д., соответственно претворяется в метод
ondcnrnbhrek|mni духовной тренировки бодхичитты - в Семеричный [ритуал]
с обращением к Прибежищу. Поэтому знайте, что это тоже средство
порождения Устремленности.

Учителя хорошо растолковали, каким образом изложенный здесь учебный
материал низшей и средней [личностей] используется для порождения
Устремленности к высшему Пробуждению. Ученики тоже убеждаются в этом
и, припоминая сие [перед] каждым созерцанием, усердствуют в воспитании
[установок низшей и средней личностей] как составных частей порождения
бодхичитты. Если так не делать, путь высшей личности и путь [тех двух]
станут отдельными, несвязанными, и до становления на путь собственно
высшей личности мы не обретем никакой веры в бодхичитту, из-за чего
возникнет препятствие к зарождению Устремленности или же будет упущено
[ее] огромное значение, имеющееся и до [реального зарождения]*195. Поэтому
будьте прилежны в этом.

Таким образом, практикуя этапы низшей и средней [личностей], и в
особенности то, что изложено для этапа высшей [личности], старайтесь
породить в себе неподдельную бодхичитту. Затем, чтобы упрочить эту
Устремленность, совершайте ритуал Вдохновенной"*196 [бодхичитты],
предваряя его специальным обращением к Прибежищу. Приняв посредством
ритуала Вдохновенную [бодхичитту], старайтесь исполнять взятые
обязательства. Затем старательно воспитывайте желание практиковать деяния
Бодхисаттвы - шесть парамит, четыре средства обращения и другие. Когда от
всей души захотите практиковать, подлинно принимайте чистый обет
Практической бодхичитты. Затем, [даже] рискуя жизнью, не
допускайте коренных падений, а также старайтесь не допустить проступков
малой да средней колесниц*197 [против Обета]. Если все же допустили их,
хорошенько очищайтесь, исходя из сказанного [Учителями] об исправлении
нарушений [обета]. Затем практикуйте все шесть парамит, а в особенности -
чтобы сделать ум способным произвольно сосредоточиваться на благих
объектах - усердно практикуйте медитациюсущность Безмятежности.

В "Светоче Пути" сказано, что Безмятежность порождают ради сверхобычных
способностей, [но это] только пример. В другом месте Чжово говорит: "Ради
порождения Проникновения". Значит, и ради него осуществляйте
Безмятежность*198.

Затем, чтобы разорвать цепь цепляния за две самости, с помощью
Воззрения удостоверьтесь в значении отсутствия самостей - пустоты и,
безошибочно исполняя [ее] созерцание, осуществляйте сущность мудрости -
Проникновение.

Итак, в "Толковании Светоча Пути" говорится, что исполнение требований
обета Практической [бодхичитты], не охватывающего практики Безмятежности и
Проникновения, - это практика нравственности; Безмятежность - это
практика самадхи или тренировки ума; а Проникновение - практика мудрости.

К тому же, Безмятежность и остальные - это аспект метода, собрание заслуг,
путь относительной истины, или широкий этап пути; а порождение трех
особенных [типов] мудрости - это аспект мудрости, собрание Осознаний,
[путь] абсолютной истины, или глубокий этап пути. Следует твердо убедиться
в поочередности, спецификации этих [этапов] и в том,
что Пробуждение не реализуется только лишь методом или только мудростью*199.

Таким образом. Сын Победителей - этот "царь гусей", летящий к океану
dnqrnhmqrb Будды, летит, расправив два крыла: крыло относительной
истины, полностью заключающей в себе все части метода, и крыло
абсолютной истины - настоящего постижения реальности как отсутствия
двух самостей. Он не идет, словно птица со сломанным крылом, держась
лишь одной части, стороны пути. Об этом сказано во "Вхождении в
Срединность":

 "Расправив широкие белые крылья
                       относительного и реального,
  этот "царь гусей" летит впереди [остальных] "гусей" - существ,
несомый силой ветра своих добродетелей,
  на иной, прекрасный берег
  океана достоинств Победителя".

А усовершенствовав себя общими Путями, нужно подлинно вступить
в сокровенную Мантру, поскольку, когда в нее вступаешь, быстро
пополняются оба Собрания.

Если же нет желания вступить в нее, оттого, что чувствуете себя
неспособными к большему, или по недостаточной подготовленности, -
остается лишь развивать общие этапы Пути.

Чтобы вступить в сокровенную Мантру, следует исполнять заложенный в
ней особенный метод вверения себя Благому Другу, отличный от прежнего:
поскольку все общие Колесницы, а в особенности сокровенная Мантра,
весьма настаивают [на этом].

Затем, став зрелыми благодаря посвящению, основанному на подлинных
тантрах, надлежащим образом сохраняйте, как собственную жизнь, все
обязательства и обеты, принятые во время [посвящения]. Если случится
коренное падение, то, хотя и можно снова принять [обет], ваша душа
пострадает: зарождение в ней достоинств будет весьма затруднено. Поэтому
старайтесь вовсе не допустить коренных падений. И простыми падениями
старайтесь не замараться, а если замарались, очищайтесь покаянием и
обещанием [больше не грешить]. Ведь обязательства и обеты - основа Пути.

Затем постепенно и тщательно практикуйте "йогу с образами"*200, согласно
низшим тантрам, или же йогу ступени Порождения*201, согласно высшим
тантрам*202. Утвердившись в этом, надлежаще практикуйте "йогу без
образов"*203, согласно низшим тантрам, или же йогу ступени Завершения,
согласно высшим.

Такой порядок Пути изложен в "Светоче Пути" и сохраняется "Руководством
к этапам Пути".

Великий Чжово и в других сочинениях говорит [то же самое, например] в
"Собрании средств осуществления Пути Махаяны":

 "Если желаете достичь высшего Пробуждения,
  обладающего непостижимым величием,
          сосредоточьте все усилия на практике,
  ибо от практики зависит Пробуждение.
Поскольку это тело с совершенными свободами и благами
было обрести очень трудно
  и впредь столь же трудно будет обрести,
  используйте его, усердно практикуя".

Далее:

 "Как узник, ни о чем другом не помышляя,
        при удобном случае бежит из тюрьмы,
  так и вы: раз представилась возможность спастись
  из океана Круговерти,
  не помышляя ни о чем другом, бросайте
  дом сансарного существования".

Далее:

  "Постоянно практикуя обращение к Прибежищу*204,
  высшую нравственность и требования
  Вдохновенной [бодхичитты],
  решительно принимайте обет Бодхисаттвы
  и постепенно, правильно практикуйте по мере сил
  шесть парамит и все другие деяния Бодхисаттвы".
  
И далее:

 "[Особенно] культивируйте
  йогу Безмятежности и Проникновения
  - сущность метода и мудрости".

И в "Главе собрания самадхи" сказано:

 "Сперва необходимо укрепить
  возникшее из состраданья
   стремленье к Пробужденью, - и потом,
  кто не привязан к наслаждениям сансары,
   имеет веру и других достоинств клад,
  от скупости отрекся и как Будду
  Учителя благого почитает,
  а также в точности с усердьем соблюдает
  им разъясненные во время посвященья
  все обязательства и, полностью приняв "сосуда",
  "тайное" и остальные посвященья*205, созрев,
  очистил тело, речь и ум,
  тот практикующий - "сосуд" пригодный
  для обретенья сиддхи. Завершив
    происходящие из составных частей самадхи
  два полные Собранья*206, быстро он
  и высочайших сиддхи*207 достигает.
  Таков порядок сокровенной мантры".


                              (б) Потребности
                                     
[Возможен вопрос]: "Если учебный материал низшей и средней личностей
является предварительным для высшей личности, достаточно включить [его]
в этапы пути высшей личности, - зачем же выделять этапы пути, разделяемые
с низшей и средней личностями?"

- Существуют две большие потребности вести [учеников] по отдельным
[этапам] трех личностей: (1) так подавляется явная гордыня, когда признают
себя высшей личностью, хотя еще не зародились установки, разделяемые с
mhgxei и средней личностями; (2) оказывается огромная помощь большим,
средним и малым умам.

Огромная помощь [оказывается] следующим образом.

Поскольку и средняя, и высшая личности должны заботиться о высоком
положении и Освобождении, то разъяснение им практики развития
соответствующих установок не является ошибкой, а порождает достоинства.
Если же низшая личность будет практиковать высшее, - высшие установки
не зародятся: отбросив низшее, она не достигнет ничего.

К тому же, если изложить общий Путь обладающему высокой судьбой*208 и он
будет его практиковать, то ранее родившиеся достоинства полностью
реализуются, а еще не родившиеся быстро зародятся. Зарождение все более
высоких [достоинств] позволит ему продвигаться выше и выше, поэтому на
его Пути не будет задержек.

О необходимости совершенствовать ум постепенно [Будда] сказал в
"Вопросах властелина дхарани", приводя пример о постепенном шлифовании
искусным ювелиром граней драгоценного камня. Но, во избежание
многословия, цитировать не буду.

И Покровитель Нагарджуна сказал:

 "Сначала проповедь идет Ученья
  о достижении высокого рожденья,
  впоследствии - Учения о том,
  как порождают подлинное благо,
  поскольку при рождении высоком
  и благо высшее приходит в свой черед".

То есть он говорит, что по пути Высокого положения и подлинного Блага
[нужно] идти постепенно.

И Арья Асанга сказал:

"К тому же Бодхисаттва, чтобы постепенно претворить в жизнь благое,
людям с детским разумением сначала преподает легкую Дхарму, приобщает
их к легким наставлениям и пояснениям.

Когда видит, что они обрели среднее разумение, он приобщает их к
средней Дхарме, к средним наставлениям и пояснениям.

Когда узнает, что обрели большое разумение, он преподает глубокую
Дхарму, приобщает их к тонким наставлениям и пояснениям.

Так постепенно оказывается помощь существам".

И Арьядева в "Светильнике собрания практик" доказывает, что необходима
постепенность - сначала выработать установку Парамитаяны, затем
вступать в Мантру, - и, подводя итог, говорит:

 "Совершенный Будда поведал,
  что подобен лестнице путь
            к абсолютному. Как по ступеням,
  совершают его новички".

И в "Четверосотнице" сказано:

 "Вначале неблагое отстранить,
  а в середине веру в "я" отбросить, и, наконец - все
  ложные воззрения.
Кто знает [этот метод], тот - мудрец".

Здесь достоверно говорится о последовательности Пути.

И мудрый Наставник Матричета сказал:

 "Подобно тому, как стирают
   платье перед окраской,
  так же сперва в даянии
и в других совершенствах
проповедью наставляют, добрый
настрой порождая, - затем
созерцается Дхарма
  о подлинном существовании*209".

Взяв за основу эти слова, великий учитель Чандракирти убедительно
доказал последовательность Пути.

Итак, последовательность ведения [учеников] по Пути весьма важна для
практики, поэтому твердо убедитесь в ее [необходимости].
 2. [Собственно] методика наделения смыслом [благоприятного рождения]
                                   
Здесь три [книги]: Этап духовного развития низшей личности; этап
духовного развития средней личности; этап духовного развития высшей
личности.


                ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ НИЗШЕЙ ЛИЧНОСТИ