рев.).

293. То есть, согласно "Ба", представление должно быть безошибочным лишь в
отношении того, что произносишь (поскольку, если хочешь сказать одно, а
говоришь другое, то это не есть грех пустословия). В отношении же адресата
слов, безошибочное представление здесь не требуется (в отличие от трех
других грехов речи): так как может вовсе его не быть, а грех пустословия
будет (прим. перев.).

294. Т.е. в Паранирмитавасавартине - в высшем раю богов Сферы Желаний, в
царстве Камадэвы. См. прим. 167 и 220.

295. Один из четырех способов рождения, согласно Абхидхарме.
Остальные виды рождения: из яйца, из чрева, из влаги.

296. Специальный ритуал (санскр.: "хома"; тиб.: sbyin-sregs), во время
которого сжигаются определенные вещества, что способствует исправлению
ошибок, совершенных во время тантрийских практик.

297. "Ба" поясняет: "[Являются кармой], поскольку они - побудители
помыслов о дальнейшем [совершении] семи деяний тела и речи: "Дальше буду
совершать это и это."" (прим. перев.).

298. "Ба": "Поскольку они - клеши" (прим. перев.).

299. См. выше, прим. 288.

300. Согласно "Ба": первое - это истребление некоторых проявленных ростков
клеш посредством мирского Проникновения, взирающего на высшие
и низшие сферы как на спокойные и грубые соответственно; второе -
немирской путь прямого постижения 16 аспектов Четырех Истин, о которых
будет говориться в т.2. Также мирской и немирской пути объяснены в т.4.
Еще см.: примечание 311 (прим. перев.).

301. Эти обстоятельства касаются как проступков, так и благих деяний.
"Весомость" последних нужно понимать как большую благую потенцию (прим.
перев.).

302. Ибо проценты растут и вернуть долг становится невозможным, поясняет
"Ба" (прим. перев.).

303. Т.е. положение монаха гораздо сильнее, чем положение домохозяина,
bkher на силу деяний (прим. перев.).

304. Комментарий "Ба": "Из даров вещественных благ самый сильный - это дар
тела; из даров Дхармы - дар Махаяны превосходит дар Хинаяны; из даров
бесстрашия самые превосходные - это спасение от сансары и ужасов дурной
участи".

305. Т.е. Бодхисаттву.

306. Букв. "белых".

307. 12-звенная схема "зависимого происхождения" рассматривается во втором
томе данной работы.

308. То есть волевой импульс, длящийся мгновение (прим. перев.).

309. "Ба" поясняет, что "одно слабое деяние (импульс) не способно
"бросить" (ввергнуть в) одно тело" (прим. перев.).

310. "Карма" - буквально означает "деяние". Переводчик использует оба
слова для передачи этого понятия, стараясь избежать множественного числа
слова "карма" с тем, чтобы не отходить от сложившихся уже в русском языке
традиций перевода.

311. "Мирской путь" - это путь совершенствования не-буддистов и лишь
некоторых буддистов, например "четыре дхьяны", "четыре бесформных"
созерцания и подготовительные упражнения для них (прим. перев.). Подробнее
см. т. 4.

312. Примечание "Ба": "Женщина не способна жить в полном уединении" (прим.
перев.).

313. Цонкапа указывает здесь одно из центральных
положений философии мадхъямика-прасангика; подробнее оно
будет развернуто в пятом томе.

314. Дословно: "существа, рожденные из силы", которые, согласно "Ба", -
суть синоним человеческого существа (прим. перев.).

315. Т.е. не имея абсолютных субстратов - rang-bzhin, которые при анализе
можно было бы обнаружить. Поэтому употреблено слово mi-dmigs ("не
обнаружить") (прим. перев.).

316. Т.е. попытаешься бежать со смертного одра.

317. Основная тема этого популярного текста - закон кармической причинно-
следственной связи.

318. Т.е. Буддой (прим. перев.).

319. Обетов индивидуального Освобождения, обетов Бодхисаттвы, обетов
Сокровенной Мантраяны.

320. Об определенном и неопределенном возмездии см. выше.

321. См. Приложение к тому 2.

322. О бессамостности и Пустоте говорится в пятом томе данной работы;
Ясный Свет здесь - один из эпитетов, относящихся к реализации Пустоты в
медитации.

323. Стослоговая мантра Ваджрасаттвы используется как очистительная
практика в Ваджраяне. Тибетские верующие, для которых создавался данный
текст, все в той или иной степени практикуют Ваджраяну, поэтому
совет Цонкапы для них естественен. Однако тем, кто не введен в Ваджраяну,
для чтения данной мантры требуется получить устную передачу - "лунг".

324. Например, Nyagrodha, udumbara (ficus clomerata, - Das S. Tibetan
Dictionary. P. 1350), palaksa, mandilamundi (Ловсан Дондуб, p.59).

325. "Внешняя" - это чисто физическая причинность, а "внутренняя" -
это закон кармы (прим. перев.).

326. Перечисляются известные литературные и исторические герои,
совершавшие необыкновенные злодеяния, а затем раскаявшиеся. Также
см. указатель имен.

327. Возможно, как объясняет Г.Ц.Цыбиков (Лам-рим. с.286), имеется
в виду III уровень Арьи (святого), когда усиленно культивируется
парамита терпения, но также возможно, что речь идет о гораздо более
низком, мирском, уровне III ступени стадии Применения. О стадиях см.
прим. 27 (прим. перев.).

328. То есть идущие по Пути Бодхисаттв.



   Том II

             Этап духовного развития средней личности

                          (Всего 5 томов)
                                 
                                 
                                 
                                 
                Перевод с тибетского А. Кугявичуса
                                 
                                 
                                 
                                 
             ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ СРЕДНЕЙ ЛИЧНОСТИ
                                 
С уважением склоняюсь пред досточтимыми великомилосердными святыми!
                                 
Памятуя, как было указано*1, о смерти и обдумывая возможность
впадения после смерти в дурную участь, мы отвращаемся душой от
этого мира, загораясь заботой о счастливом перерождении. [Поэтому
практикуем] общее обращение к Прибежищу*2 и, уяснив хорошие и
плохие деяния с
их плодами, стараемся избегать зла и творить добро. Так обретаем
счастливую участь. Но довольствоваться ею здесь не следует.
Взрастив установку малой личности, [надо] взращивать установку
средней [личности] - отвращение от всего сансарного, а на ее основе
- взрастить Устремленность к высшему Пробуждению. Итак, продвигаясь
по [духовной стезе] к высшей личности, необходимо воспитывать
установку средней личности.

Ведь, хотя и достигаем состояния человека или небожителя, мы не
уходим от страдания обусловленности. Поэтому неправильно считать,
что природа этих [состояний] - счастье. В действительности, [они] -
несчастье, ибо плохо кончаются - новым впадением в дурную участь.

[Они] словно передышка, пока летишь ко дну пропасти.

Во "Введении в практику" сказано:

 "Обретая порою счастливый удел,
  каждый раз наслаждаешься счастьем.
  Но потом, после смерти, ввергаешься вновь
  в те рожденья, где боль и мученье."

И в "Послании к ученику": -

 "Кто, в Круговерти без конца кружась,
  в ней передышку почитает счастьем, -
  беспомощно тот обречен блуждать
  тысячекратно вновь по всем уделам."

Поэтому "счастливая" участь достойна столь же великого
сожаления, сколь и дурная.

В "Четверосотнице" сказано:

 "Ведь мудрых даже рай - и тот,
  подобно аду, ужасает.
  Нет в Круговерти ничего,
  что страха в них не вызывало б."

И в "Собрании драгоценных достоинств": -

 "Привязанный к сансаре вращается в ней вечно".

И в "Послании к ученику":

 "Насколько усилится мысль о
  блаженстве, настолько же мрак
  заблужденья сгустится.
  Насколько усилится мысль о
  страданьи, настолько же мрак
  заблужденья растает.
  
  Чем больше приятного
воображаешь,
   тем пламя желаний сильней
          возрастает.
  Чем больше думаешь о
неприятном,
   тем пламя желаний сильней
           угасает."
               
То есть, если привыкнуть к созерцанию страдания и
неприятного как к противоядию против безначальных
привычек считать "блага" сансарного существования
счастьем и воображать их приятными, то эти [привычки]
отпадут. А если не созерцать, то, как сказано,
заблуждение и страсть возрастают, и Круговорот
продолжается.

Поэтому созерцание ущербности сансарного существования

играет наиважнейшую роль.

                       -----------

Итак, этап духовного развития средней личности [охватывает] четыре

[раздела]:

 1. Развитие нужной установки.

 2. Мера ее развития.

 3. Упразднение ложных представлений о ней.

 4. Основы Пути Освобождения.





                      РАЗВИТИЕ НУЖНОЙ УСТАНОВКИ

В [этом разделе] две [части]: 1. определение заботы о Свободе;
2. метод ее взращивания.


                   1. Определение заботы о Свободе

"Свобода" - это освобождение от оков - кармы и клеш, приковывающих
к
сансаре. Суть прикованности в том, что силой этих двух
[факторов] на основе Элементов конгломерат личности
перерождается в Сфере желаний или в другой из трех Сфер
небожителем или другим существом из пяти или шести
[уделов], в чреве или в другом из четырех мест рождения,
поэтому освобождение от этого [перерождения] и есть
Свобода.

Желание обрести ее - это "забота о Свободе".

Но не следует думать, что Свобода - это исчезновение
движущих сил кармы и клеш вслед за их возникновением;
[иначе] придем к заблуждению, что все свободны без каких-
либо усилий, так как все возникающее моментально исчезает*3
независимо от культивирования "противоядий" и прочих
условий.

Поэтому, если не взрастить "противоядия", приходится и
далее перерождаться, а сила взращенного "противоядия"
приводит к избавлению от перерождения.


           2. Метод взращивания заботы о Свободе
                             
Подобно тому, как возникновение желания утолить муки жажды
зависит
от осознания тягостности томления жаждой, так и
возникновение желания достичь Свободы - успокоения
страданий совокупностей [личности] зависит от осознания
ущербности этих совокупностей, ибо им присуще страдание.
Поэтому, пока в результате созерцания ущербности сансарного
существования не родилось желание избавиться от него, не
возникает и желание достичь успокоения тех страданий.

В "Четверосотнице" сказано:

 "Кто не осознал страданий,
  что тому Уход от них?!
  Круговерть - как дом родимый,
  трудно от нее отречься."

Итак, метод взращивания заботы о Свободе [состоит] из двух
[частей].

  I. Размышление о страдании и [его] источнике.
  II. Размышление о двенадцатизвенной [формуле] обусловленного
                         происхождения.
                                
                                
             I. [Размышление о страдании и его источнике]
Здесь два [параграфа]: §1. Размышление об ущербности сансары
согласно
истине страдания; §2. Размышление об [истине] источника, процессе
погружения в сансару.


                                  §1
Здесь два [раздела]: 1. Разъяснение замысла, по которому истина
страдания проповедана первой из Четырех истин; 2. Созерцание
страданий.


                                  1.

Поскольку источник - это причина, а факт страдания - результат,
то
источник является предшествующим, а факт страдания - последующим.
Если
так, почему же Победоносный, не придерживаясь такого
порядка, сказал: "Монахи, вот благородная истина о
страдании... Вот благородная истина об источнике
[страдания]".

Здесь нет ошибки, ибо Всемирный Учитель, поменяв местами
причину
и результат, преследовал важную практическую цель. В
чем же она заключается? В следующем.

Если сначала ученики сами не загораются искренним
желанием освободиться от сансары, они оторваны от
основы. Как же вести их к Свободе? Ученики вначале
окутаны мраком неведения. Они превратно принимают за
счастье "блага" сансары, [которым присуще] страдание.
По этому поводу в "Четверосотнице" сказано:

 "Этого моря страданий конец
  [сам по себе] никогда не придет.
  Ты же в нем [издавна] тонешь, дитя...
  И не страшишься ничуть?!"

По этим словам [видно, что Круговерть] в действительности -
страдание, а не счастье.

То есть нужно, описывая многие формы страдания, вызвать [в
учениках] удрученность. Посему истина страдания изложена
первой.

Потом, когда [ученики] осознали себя тонущими в океане
qrp`d`mh,
они видят, что, если хочешь от него спастись, необходимо
[приложить усилие] к избавлению от страданий, и понимают, что
от них не уйти,
не избавившись от причины [страдания]. Тогда у них возникает
вопрос: "Какова же причина?", - и они вникают в истину
источника. Поэтому она проповедана следующей.
Затем, когда из истины источника [ученики] узнают, что
страдания сансары порождает омраченная карма, карму порождают
клеши, а корень клеш - цепляние за "я", и видят, что можно
избавиться даже от цепляния за "я", они твердо решают
осуществить прекращение страдания. Поэтому следующей изложена
истина прекращения.
[Возможно возражение]: "Желание Свободы возникает [уже] от
проповеди истины страдания; значит, после истины страдания
следовало излагать истину прекращения".
Ошибки нет. Ибо, хотя бы и ощущалось тогда желание
освободиться, достигнуть прекращения, успокоения страдания, -
без установления причины страдания и осознания возможности ее
устранить [не возникла
бы] уверенность: "Прекращение осуществимо!". - Свобода не
воспринималась бы как достижимая цель.

Когда [ученики] убеждаются: "Свобода, прекращение [страдания]
осуществимо!", - [они] задумываются: "А каков же Путь к
этому?" - и приходят к истине Пути, которая, соответственно,
проповедана последней.

Такое же [мнение] высказано и в "Высшей тантре":

 "Заболеванье - распознать,
    причину -
   устранить,
  здоровье нужно
  обрести,
  лекарство -
  применять.
  
     Вот так
   Страдание,
     Исток,
  и Пресеченье,
      Путь
 ты распознай и
    устрани,
    достигни,
   практикуй."
        
Итак, эти Четыре истины весьма важны для реализации
освобождения, поскольку Сугата - многократно говоря о них и в
Махаяне, и в Хинаяне - собрал в них основы [знания] о
погружении в сансару и выходе из нее. Велико и практическое
их значение. Поэтому учеников надо вести в такой
последовательности, [как проповеданы истины]. Раз благодаря
размышлению над истиной страдания не обретено подлинное
отвращение от пристрастия
к сансаре, то желание обрести Свободу остается лишь на
словах, и все, что ни делается, становится источником
[страдания]. Если, благодаря размышлению над истиной
источника, как следует не уяснили, что корни сансары - карма
и клеши, мы уподобляемся стрелку из лука, не видящему мишени,
рушим основы Пути и полагаем спасительным Путем то, что им не
является, отчего безрезультатно изнемогаем. Также, если не
распознать страдание и его источник, подлежащие устранению, -
невозможно ясно представить себе Свободу от них, и вся забота
о Свободе остается мнимой.


                   2. Созерцание страданий
                              
[Здесь] две [части]: А. Размышление об общих страданиях
сансары;
Б. Размышление о страданиях отдельных [уделов].


                              А
                              
[Здесь] три [раздела]: 1. Размышление о восьми страданиях;
2. Размышление о шести горестях; 3. Размышление о трех
[аспектах]
страдания.


             1. Размышление о восьми страданиях

Из "Послания к другу" (65):

"Справедливый! Отвратись от
         сансары -
  источника многих
  страданий: неисполненья
  желаний, смерти, болезни,
  старения и прочих".
  
Созерцайте так, как
сказано.

Культивирование отвращения от сансары - это созерцательное
размышление о ней как об источнике многих страданий.

"Страдания" - это неисполнение желаний и другие из четырех
указанных да еще четыре, подразумеваемые среди "прочих"*4
всего - восемь.

Об этих восьми Бхагаван, разъясняя истину страдания, говорит
во многих сутрах.

Везде, где только учебный материал средней личности
совпадает с материалом, уже изложенным для низшей личности,
- [он пропущен]: берите его оттуда. Что касается новых тем,
то тот, кто имеет большие умственные способности, пусть
размышляет над ними так, как написано
(ничего не пропуская)*5. Ежели умственные способности малы,
пропускайте цитаты и размышляйте лишь над сущностью
соответствующих тем.

Хотя это лишь аналитическое созерцание, избегайте
возбужденности и подобного, не допуская отклонения мысли от
созерцаемого предмета к другим [предметам], будь они благие,
неблагие или нейтральные. Также
не допускайте сонливости, вялости и расплывания
[мысли]. [Пусть] созерцание течет непрерывно, в русле
очень светлого и ясного сознания*6. Ибо, как сказано
во "Введении в практику":

 "Что бы ни делал ты: Мантры читал,
                 долгие годы аскезы держался, -
  если при этом умом отвлекался, -
все бесполезно", - так Мудрый сказал".

То есть, если ум отвлекается, - плоды всех благих занятий
ничтожны.

И в "Сутре культивирования благоговения к Махаяне" сказано:

"Дети [благородной] семьи! Подобным же образом знайте, что
всевозможное благоговение перед Великой колесницей Бодхисаттв [и
прекрасные дела], порожденные Великой колесницей, - все
возникают из правильных размышлений о духе и букве Дхармы,
производимых совершенно неотвлекающимся умом".

"Совершенно неотвлекающийся ум" - это неотклонение [мысли] от
благого
предмета. "Дух и буква Дхармы" - ее смысл и слова. "Правильные
размышления" - аналитическое исследование.

Здесь указана необходимость тех двух (т. е. неотвлечения и
анализа)
для любого осуществления достоинств.

Итак, всякая реализация достоинств Трех Колесниц требует двух
[вещей]:
(1) устойчивого сосредоточения мысли, не отклоняющейся от
благого
предмета, - подлинной Безмятежности или же некоторого ее
подобия;
(2) различения сущности и явлений, через анализ благого
предмета, - подлинного Проникновения*7 или же некоторого
его подобия.

Как сказано в "Священной [сутре] истолкования замысла":

"Майтрея! Знай, что все мирские и немирские благие
качества шравак, Бодхисаттв и Татхагат - плоды
Безмятежности и Проникновения".

Если сейчас не будет подлинных подобий Безмятежности и
Проникновения,
то нет никакой уверенности, что будут обретены какие-либо
достоинства
Трех колесниц как плоды подлинных Безмятежности и Проникновения.

 а. Размышление о страданиях рождения - первом из восьми [видов]

                            страдания

[Рождение несет с собой] пять [страданий]:

(а) Страдание в процессе рождения

Четыре [типа существ]: обитатели адов, преты сплошного
мучения*8, рождающиеся из чрева и рождающиеся из яйца - в
процессе рождения
испытывают множество мучительнейших ощущений.

(б) Страдание из-за скверны, актуализируемой рождением

Поскольку все движущие силы Трех Сфер осквернены потенциями
клеш, они не могут служить по [нашему] желанию и не подвластны
воле. Когда [при рождении] существ Трех Сфер их движущие силы
актуализируются, они сопрягаются со скверными потенциями клеш.
Одним словом, [движущие силы] сопрягаются с "семенами" клеш,
[стремящимися] к проявлению, процветанию и возрастанию,
поэтому не поддаются устойчивому служению добродетели, не
подвластны воле.

(в) Страдание, обусловленное рождением

Из-за рождения в [любой из] Трех Сфер процветают старость,
болезнь, смерть и прочие страдания.

(г) Страдание от клеш, влекомых рождением

Когда [в очередной раз] рождаемся в сансаре, рождаются и три
"яда" - страсть, нетерпимость и неведение по отношению к
соответственным объектам. Очень беспокоя, изводя тело и душу,
они не дают счастливо жить. Тело и ум всячески мучаются из-за
клеш.

(д) Страдание от того, что, против желания, жизнь уходит

Неизбежный конец всех родившихся - смерть, но [ее] не желают,
что тоже влечет лишь страдание.


Таким образом, [многократно] размышляем: о страданиях в
процессе рождения, об обретении при рождении скверных
потенций, о том, что рождение влечет за собой болезни,
старость и т. д