овки [дающего]

[Разделим пункт] на два:

 (1) С какими мыслями нужно [давать]

Нужно иметь три мысли:

Мысль о цели [даяния]: "Благодаря этому станет совершеннее
парамита даяния - снаряжение для высшего Пробуждения".


Мысль о дарах: "Они принадлежат другим" - рассматривание
nrd`b`el{u вещей, словно возвращаемых доверившим их для
сохранения, поскольку бодхисаттва еще раньше [мысленно]
отдал существам все свое имущество.


Мысль об объектах [даяния]; размышление о просящих и
непросящих: "Благодаря им совершенствуется моя парамита
даяния, поэтому они - мои Благие Друзья".


По этому поводу в "Кратком изложении парамит" (1.55)
сказано:


 "Когда просители действительно приходят,
  то сын Победоносных, чтоб пополнить
  то, что скопил для Пробужденья совершенного,
  считает, что, даря, имущество чужое возвращает,
  и смотрит на [просителей] с любовью
  как на Благих Друзей."

Мысль о цели, когда, отдавая каждый предмет, думаем:
"Отдаю для такой-то цели", - подробнее изучите по
"Вопросам Субаху" и "Краткому изложению парамит".

Мысль об объектах [даяния] необходимо иметь по отношению
к любому
из ранее перечисленных [десяти] объектов, то есть это
общая мысль.


Отдельные установки следующие.

Причиняющим вам зло надо давать с дружелюбием;
страдающим - с сочувствием; обладающим достоинствами -
с радостью; помощникам - бескорыстно. Кроме того,
необходимо равное отношение ко [всем] объектам
[даяния]. При этом благие плоды даяния надо отдавать
принимающим дар и другим существам и особенно важно
питать любовь и сочувствие к страдающим объектам. Об
этом говорит Чандракирти:

 "Тот дар, который, скупость отвергая,
  даешь равно "сосудам" всем и "не-сосудам",
  заслуги за даянье тоже посвятив с
               любовью
  тому, кто по нужде просил твой
дар, -
  тот дар без скупости восславится
              святыми."
                  
И в "Хвале беспредельным
достоинствам" сказано:

 "Тот, кто низменных видит и бедных
              существ,
  уповающих [на подаяние],
  но, сочувствия к ним не питая
отнюдь
  и гонясь за плодами благими,
все надеется лучше "сосуды" для дара
               найти,
  наделенные сонмом достоинств, -
    тот глупец и, давая, - сродни
             попрошайке;
  и поэтому Ты, [Бхагаван],
  все изволил давать с состраданием равным
  к просящим."

 (2) Какие мысли нужно отбросить

Не должно быть ослепленности ложными взглядами, то есть нельзя
давать, думая, что даяние бесплодно; что вредный дар может
обернуться Дхармой;
что даяния, сопровождающегося добрыми предзнаменованиями и
благопожеланиями, или совершенного даяния достаточно для
избавления от мирских и немирских привязанностей. Нельзя давать с
такими мыслями.

Не должно быть надменности или гордыни, то есть нельзя презирать
просителя, соперничать с другими [дающими] и надменно думать: "Я
способен давать и давать, а другие - нет". Также в "Сутре
об очищении от кармической скверны" говорится:

"Простаки, [Манджушри], практикуя даяние, презирают
жадных, да еще
и гневаются на них, из-за чего идут в ад. Поэтому о [таком]
даянии говорится как о препятствии.

Соблюдая нравственность, они плохо говорят о ее нарушителях
и так проявляют неуважение ко множеству людей. Из-за этого
неуважения они впадают в дурную участь.

Практикуя терпение и другие [парамиты], они непочтительно
говорят о тех, чье поведение с этим не согласуется.

Поэтому [такая] и ей подобная нравственность - препятствие."

Поступайте же согласно сказанному в "Хвале беспредельным
достоинствам":

 "Если ты учен и очень умен, не хвались,
почитай и малые достоинства
          других.
  Даже множество достоинств
  обретя, замечай свои
  малейшие пороки."
  
Не должно быть задней
мысли.

Нельзя давать с надеждой
opnqk`bhr|q.

Не должно быть малодушия. Слушая о [необходимости]
радоваться перед даянием, быть искренним при его
осуществлении и не сожалеть потом, а также о великих дарах
бодхисаттв, мы не должны малодушно разувериваться в своих
силах. [Наоборот], - наш энтузиазм должен возрастать.

Не должно быть пренебрежения. Надо давать беспристрастно, с
одинаковым состраданием, и врагам и друзьям, и безразличным.

Не должно быть надежды на благодарность. Нельзя давать,
надеясь,
что другие будут нам помогать; поскольку видим, что существа
лишены счастья, что их жжет огонь вожделения, что они не
способны избавиться от страданий и что само их естество -
страдание.

Не должно быть упования на плоды [даяния]. Нельзя уповать на
обретение в будущем благих плодов - богатства и тела, ибо
знаем, что все обусловленное лишено сути и смысл имеет
[лишь] высшее Пробуждение. Не возбраняется уповать на них
как на временные результаты, нужные для [Пути]: воспрещено
стремиться к обретению только лишь сансарного тела
и богатства только лишь для житейских нужд.

Кроме того, не должно быть неправедной мысли, [например]:
"Если буду давать, царь и другие узнают, что я щедр, и
будут уважать".

Не должно воздерживаться от даяния из-за боязни обеднеть;
из-за мысли, что проситель обманывает; из-за равнодушия,
гнева, блуждания ума. Не
должны вас отталкивать проступки просителя. Хотя видите,
что проситель обманывает вас и другие проступки
[совершает], не должно быть мысли о разглашении этого.
Даяние [делайте] с уверенностью, что каждый дар влечет
соответствующий [благой] плод, в котором нельзя обмануться.
                  в. Как совершать даяние

Здесь два [аспекта], из которых [первый] -

                        (1) Как не надо давать

Надо отказаться от следующих способов даяния:

(1) давать не сразу, а с отсрочкой;

(2) давать, будучи омраченным клешами, то есть заставив

[просителя] пострадать;

(3) давать, погрязнув в деяниях, противоречащих Дхарме или

мирским законам; (4) решив: "Дам вот столько", - дать меньше или

usdxecn качества, чем решил; (5) давать с расчетом на

благодарность;

(6) давать понемногу, когда надо было дать сразу;

(7) будучи царем, отнимать чужих детей, жен и даровать [другим];

(8) давать другим вещи, настойчиво выпрашиваемые у отца, матери,
слуг
и прочих;

(9) давать за счет причинения вреда другим;

(10) по лени поручать [даяние] другим;

(11) давать, ругая, оскорбляя или пугая просителя грубыми

выражениями;

(12) давать способом, который противоречит [правилам] практики,
установленным Буддой;


(13) давать не сразу, как обрел какие-нибудь блага, а долго их
копив.


Что касается даяния таких "накопленных даров", то для бодхисаттвы
это считается порочным, а даяние только что обретенных благ -
безгрешным.
Ведь подобное накапливание, пока, наконец, не приступаешь к
даянию, не только не порождает больших заслуг; напротив, во
время накапливания, из-за отказа в даянии множеству
просителей, вызывает много огорчений, пока дают некоторым,
[раньше] не просившим.

Так говорится в "Уровнях бодхисаттв", и это весьма важно.
Понятно
ведь, что во время [накапливания] возникает жадность и
многие другие клеши; что забота о сохранении [накопленного]
и подобное мешает многим добрым делам и что даяние
заканчивается неудачей, поскольку большая часть [заслуг] за
это время пропадает.

                     (2) Как надо давать
                              
Надо давать со светлой улыбкой и сердечными словами, с
почтением,
какой бы ни был [проситель], давать собственными руками, в
подходящее время, не причиняя вреда другим, стойко перенося
мучительные трудности.

                         -----------
                              
Плоды такого [даяния]

О них говорится в "Главе о говорящем истину":
"Даяние с почтением приносит почтение друзей и прочих.
Благодаря даянию собственными руками обретаешь уважение.
Даяние в подходящее время позволяет своевременно достичь
целей."
И далее:
"Благодаря даянию без причинения вреда другим, обретаешь
надежное богатство. Даяние при терпеливом перенесении
неприятного приносит любовь окружающих."
В "Сокровищнице" (4.115) сказано, что благодаря даянию
собственными руками обретаешь великое богатство. О "надежном
богатстве" в "Толковании "Сокровищницы" пояснено, что это
богатство, которому не могут повредить другие, не могут
уничтожить огонь и прочее.
                          -----------
Приобщение к даянию других
Если у вас есть богатство, зайдите в дом скупердяев, которые
ни разу не совершали даяние, и радостно, весело скажите им
так: "Я имею большое богатство и ради совершенствования своей
парамиты даяния ищу просителей. Если встретите просителей, не
прогоняйте их прочь; берите из моих богатств и давайте им. Или
направляйте их ко мне и радуйтесь моему даянию".
И они будут рады так делать, поскольку не теряют своего
богатства.
Так в них будет посеяно семя избавления от порока скаредности:
постепенно они начнут давать и малость своего богатства;
маленькая непривязанность приведет к средней, а та - к
большой.
Также, отдавая вещи жадным наставникам, ученикам и друзьям,
неспособным к даянию, или же не жадным, но неимущим,
побуждайте их совершать даяние Трем Драгоценностям, лишая этой
возможности себя.
Благодаря этому будет посеяно очень много заслуг для себя; для
других
же - у некоторых будут подавлены клеши, у некоторых исполнятся
праведные желания, а также это послужит обращению существ [в
Дхарму] и их развитию.

Если у вас нет материальных благ, обретайте их с помощью
ремесел,
трудов и совершайте даяние, а также влияйте на неимущих и
скупых праведными речами о [своем] желании совершать даяние.

Также, если просители получают дары в доме верующего богатого
[человека], вы тоже, придя туда, приобщайтесь, как можете, к
его даянию.

При этом из предназначенных к даянию вещи отдавайте сначала
лучшие,
потом худшие и ничего из приготовленных к дарению вещей не
оставляйте.


                         г. Дары:
                             
(1) Краткое определение подходящих и неподходящих даров;
(2) Подробное разъяснение


                            (1)
                             
Бодхисаттвы должны давать другим такие дары, которые
временно порождают в них ощущение счастья, не содержат
причин дурной участи
и помогают в конечном счете, избавляя их от грехов или
приобщая к добродетели; и те, которые, хотя не приносят
временного счастья, но помогают в высшем смысле.

Он не должен давать такие дары, которые порождают и
временное мучение и в конечном счете вредны; и те,
которые, хотя временно приятны, вредят в конечном счете.


                 (2) Подробное разъяснение
                             
Здесь два [аспекта]: (а) Уместное и неуместное даяние
тела;
(б) Внешние уместные и неуместные дары.


                            (а)
                             
Если узнаем, когда даяние тела неуместно, то поймем, от
противного,
и когда уместно. Поэтому вначале объясню, в каких случаях
неуместно. Их три.

               Даяние, неуместное по времени
                             
Хотя с самого начала бодхисаттва от всего сердца мысленно
отдал существам тело и остальное, ему не следует [реально]
отдавать свою плоть и подобное до тех пор, пока его душу
не охватит великое сострадание, не оставляющее места
удрученности из-за трудности такого дара. Об этом
говорится в "Собрании практик":

"Когда усердие приносит удрученность? Когда силы малы, а
дело трудное или требует долгих стараний; или когда не
имеющие вполне созревшей веры берутся за трудноисполнимые
дела, например такие, как даяние своей плоти.

Хотя тело [мысленно] отдано существам, надо воздержаться
от действительного исполнения этого. В противном случае
бодхисаттва унывает из-за (принимающих дар) существ, а это
утрата семени Устремленности, из-за чего теряется великое
множество плодов.
Поэтому и сказано в "Благородной сутре небесной
сокровищницы": "Преждевременное притязание - дело
Мары."

И во "Введении в практику" (5.87) сказано:

 "Пока решимость состраданья нечиста,
  не отдавайте тело. В этом и других
  рождениях отдать его спешите
  лишь для великой цели."

        Дар, не соответствующий нужде [просителя]
                            
Ради ничтожных целей тело не отдавайте. В этом же
[сочинении (5.86)] сказано:

 "Ради пустяков не причиняй вреда
  телу, практикующему Дхарму.
  Только если так ты поступаешь,
  быстро чаянья существ осуществятся!"

Когда, с одной стороны, не имеешь скаредности и прочих
препятствий к даянию и, с другой стороны, существует
большая необходимость работать на благо множества существ,
не отдавая тела, - не следует отдавать конечностей и
подобного, даже если об этом попросят. Не отдавайте себя
другим даже на миг, если вас об этом попросят ради
свершения убийства и прочих злодеяний, вредящих другим и
себе.

           Дар, неуместный в отношении просителя
                             
Если божество из полчища Мары или же обуянное им существо
со злым умыслом попросит у вас конечности или подобное, не
давайте: ведь такой
[дар] был бы им же во зло.
Если вас об этом будут просить безумцы или помешанные, тоже не
давайте, поскольку их просьба не идет от сердца; это всего
лишь лживые слова.
Не даровать им - вовсе не провинность, наоборот, грех -
давать!
За исключением этих случаев, если попросят тело, даруйте.
Существуют
два [вида такого даяния]: когда отдаем тело, отрубая
конечности и подобное; и когда отдаем его на службу или в иное
временное распоряжение для праведных нужд.

            (б) Внешние уместные и неуместные дары

                    Неуместные внешние дары

Их пять:

                [1] Дар. неуместный по времени.

- это, например, поднесение после полудня пищи монахам и
мирянам, принявшим однодневный обет*123.


       [2] Дар, неуместный в отношении объектов даяния.
                               
                               
- это, например, подношение остатков пищи и питья
ondbhg`~yhlq в
обетах, а также подношение им пищи и питья, запачканных
испражнениями, мочой, слюной, соплями, рвотой, гноем или
кровью; подношение чеснока, лука, мяса, алкоголя и смешанной с
ними [пищи и питья] тем, кто их не употребляет, или - тем,
кому этого не позволяет принятый обет; а также даяние детей,
слуг и подобных - даже если им и хорошо разъяснен смысл даяния
и они были бы рады этому - по настоянию недругов, якшей,
ракшасов, насильников или неблагодарных, не помнящих [добра];
даяние больным испорченных пищи и питья или же хороших пищи и
питья в неподобающем количестве; даяние хорошей пищи тому, кто
просит ее из-за чрезмерной жадности и по расчету; даяние Книг,
когда их просят ищущие ссоры
иноверцы или те, кто, не интересуясь тем, что написано в
Книгах,
смотрят на них как на имущество.

Так говорится в "Уровнях бодхисаттв". Подробнее об этом можно
узнать
из "Собрания установленного" в "Уровнях бодхисаттв", которое
наставляет:

"Отдавать книги Дхармы просителям, ум которых незрел, грешно.
Отдавать их другим, которые намерены их отдать им, тоже грех.
Нет греха, в том, чтобы отдавать их, лишь в том случае, если
[проситель] думает:
"[Я] способен верить в эти глубокие учения и побуждать
[других] их придерживаться".

Давать книги, искажающие святую Дхарму, или трактаты
иноверцев, - переписанные или оригиналы, свои или взятые у
других, тем, кто в них верит, - грешно. Бодхисаттва должен
твердо знать, что бессмысленно хранить такие писания у себя и
вместе с тем переписывать или [хранить] Слово Будды. И другим
нужно всегда говорить, что это нехорошо.

Если же кто-нибудь просит чистой бумаги, бодхисаттва должен
спросить: "Что Вы будете с ней делать?" Если ответят: "Продам
и куплю необходимое", - но бумага специально приготовлена для
Дхармы, бодхисаттва не должен ее отдавать, а должен дать
какую-нибудь [другую] ценную вещь. Если же у него нет ничего
ценного, греха не будет, если и ничего не даст. Если же
бумага специально для Дхармы не приготовлена,
ее обязательно надо отдать [просящему], чтобы он мог пожить
в достатке.

Кроме того, надо знать, что нет греха не дать [бумагу]
просителю, который желает писать на ней что-нибудь плохое.
Как с желающим писать плохое, - так и с собирающимися писать
что-нибудь посредственное. Если
же ее не дать просящему, который желает на ней писать
превосходный текст, то это грех."
       [3] Дар, неуместный по личным обстоятельствам
- это, например, даяние просящему Книги, когда она еще
нужна самому
и вы лишены порока скаредности по отношению к ней, но
qrpelhreq| [почерпнуть из нее] знание. Такой дар неуместен
по следующим причинам.

Дар Дхармы, подобный этому, предназначается, как [знаем],
для исполнения хотя бы одной из трех нужд*124. [Но] две
последние нужды с лихвой исполняются с помощью отказа от
даяния, а не благодаря даянию. Первую же нужду исполнять
нет необходимости: поскольку в этом случае вы не осквернены
скаредностью, то клеши скупости подавлять не надо. Отказ
даст много для накопления прозрений, а даяние - немного.
Поскольку [этот] отказ от даяния увеличивает накопление
прозрений во имя блага и счастья всех существ, то он может
доставить радость и этому существу [просителю], и всем
остальным существам, а даяние лишь немного обрадовало бы
только одного.

Так говорится в "Уровнях бодхисаттв" о большей и меньшей
потребностях. И во "Введении в практику" (5.83) сказано:

"Ради малого большим не жертвуй".

Поэтому не давать [в таких случаях] не только не грешно, -
недопустимо давать!

                        -----------
                             
Как отказывать в даянии

Отказать надо не грубыми словами, наподобие: "Не дам тебе
этого", -
а проявив искусность.


Искусность

Бодхисаттва в самом начале от всего сердца посвящает все свое
имущество Буддам и бодхисаттвам десяти сторон: как, например,
монах, посвятив мысленно монашескую одежду и прочие [вещи]
своим Наставникам, хранит [их].

Даже накапливая вещи, при таком [их] посвящении член
благородной
семьи, бодхисаттва, бесконечно увеличивает свои благие заслуги.
И все
это имущество он считает доверенным ему Буддами и
бодхисаттвами на хранение.

Если приходит проситель и вещь может быть ему отдана, то он с
мыслью: "Нет такой вещи, которой Будды и бодхисаттвы не
отдали бы существам", - отдает ее.

Ежели [вещь, например Книга], не может быть отдана, он должен
вежливо
сообщить: "На основании того, милейший, что [эта Книга]
мысленно отдана, согласно ритуалу, - она принадлежит другим,
и я не могу Вам ее отдать".

При этом, если дать что-то вдвое или втрое дороже, нежели та
Книга, [проситель] поймет: "Вовсе не из-за жадности
бодхисаттва не дает
Книги; видимо, он и впрямь не имеет права ее отдать."*125

Так поступают разумные.

              [4] Неподходящие для даяния вещи
                              
- это, например, собственные родители; пища и питье с живыми
существами; дети, жена, слуги и подобные, а также люди,
помогающие, учащие детей и жену, которые - объяснен или не
объяснен им [смысл
даяния] - не хотят быть отданы. Они не должны быть отданы в
услужение, хотя и считаются "вещами" - самыми дорогими.
В "Собрании установленного" в "Уровнях бодхисаттв"
говорится, что, если в их отношении нет корыстных помыслов,
нет греха в отказе от
даяния трех монашеских одежд*126 остальных принадлежностей,
разрешенных [монахам] Буддой, ибо они весьма важны для
добродетельных целей:

"Нет греха, если бодхисаттва-монах, исследовав желающих
подаяния, дарует остальные вещи, - кроме разрешенных Буддой
трех монашеских
одежд и принадлежностей, служащих лишь для блага и
удобства тела. Поскольку они служат добродетельным нуждам,
не относятся к сфере желания, нет никакого греха, если он
их не отдает."

И в "Пратимокше бодхисаттвы" сказано:

"Шарипутра, если бы бодхисаттва отдал все три свои
монашеские одежды, он поставил бы просителя выше
[монахов], и тот уже не довольствовался бы малыми
желаниями."

Поэтому для бодхисаттвы-монаха от