ые выше [два] первых вида Устремленности не побуждаются
любовью
и состраданием. Однако в Слове и в трактатах есть много
указаний, что желание достичь Буддства, даже возникшее из
одного осознания достоинств Физического и Духовного тел
Будды, следует считать зарождением Устремленности. Также есть
высказывания, что клятва привести всех существ к состоянию
Будды тоже является зарождением Устремленности. Поэтому
каждый из этих двух видов необходимо признать именно
зарождением Устремленности.

Чтобы Устремленность была полной, недостаточно устремиться
достичь Буддства, руководствуясь лишь заботой о других.
Необходимо осознать,
что и собственная цель не может быть осуществлена без Буддства.
При
этом нисколько не умаляется значение цели-для-других: забота о
благе других тоже необходима. Как сказано в "Украшении ясных
постижений" (1.18):

 "Зарождение Устремленности - желание
  правильно и совершенно пробудиться
  ради блага других."

То есть [совершенная Устремленность включает] две
заботы: заботу о собственном Пробуждении и о благе
других.

            2. Зарождение от четырех причин

- это зарождение Устремленности на основе:

1) благородного происхождения;

2) помощи Благого Друга;

3) сострадания к существам;
4) неунывания из-за трудностей*5 сансары.


                 3. Зарождение от четырех сил
                               
- это зарождение Устремленности на основе:

1) личной силы - рожденного собственной силой желания
совершенного Пробуждения;

2) силы других - [вдохновленного] силой других желания
совершенного Пробуждения;

3) силы причин, рождающейся от того, что Махаяна уже
практиковалась в прошлых жизнях, и теперь достаточно услышать
прославление Будд и бодхисаттв, чтобы зародилась
[Устремленность к Пробуждению];

4) силы подготовки в этой жизни, когда, опираясь на
благородного Учителя, долго слушаем Дхарму, размышляем над ней
и развиваем другие добродетели.

В "Уровнях бодхисаттв" сказано, что, если Устремленность
зарождается на основе одной или нескольких из восьми причин и
условий, от личной силы и силы причин, она устойчива, а если
зарождается от силы других и силы подготовки, - неустойчива.

Таким образом, хорошо зная, что сейчас общее учение [Будды] и
учение Махаяны близки к упадку и все идет к худшему, и
сознавая, что теперь
чистосердечное зарождение Устремленности - великая редкость,
следует, опираясь на святого Друга, усердствовать в слушании
Свода Махаяны, размышлении над ним, и в других подготовках.
Надо собственной силой, а не по побуждению других, слепо им
следуя или подражая, - укоренить в глубине сердца росток
Устремленности; ибо на него должны будут опираться все деяния
бодхисаттвы.


   ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [ПОРОЖДЕНИЯ] УСТРЕМЛЕННОСТИ К ПРОБУЖДЕНИЮ
                               
От великого Чжово идут две традиции [порождения
Устремленности]: одна следует наставлениям Чандракирти,
Чандрагомина и Камалашилы о семи причинах-плодах, [другая] -
сочинениям бодхисаттвы Шантидевы.


                     1. Семь причин-плодов
                               
Совершенное Буддство рождается из (7) Устремленности к
Opnasfdemh~;
эта Устремленность рождается из (6) ответственного решения;
ответственное решение - из (5) сострадания; сострадание - из
(4) любви; любовь - из
(3) благодарности; благодарность - из (2) осознания доброты;
осознание доброты - из (1) осознания [всех существ своими]
матерями, - всего семь.

В этой [части] два раздела: I Обоснование этапов; II Поэтапное
воспитание [Устремленности].


                     I. Обоснование этапов
                               
Здесь два [параграфа]: §1 Разъяснение, что основа Пути Махаяны
- сострадание; §2 Каким образом другие причины-плоды являются
причинами
или плодами [сострадания].


                              §1
                               
Здесь три части; из них [первая] -

1. Великая важность [сострадания] вначале

Если душой движет великое сострадание, оно, несомненно,
приводит к твердому решению вывести всех существ из сансары, а
если сострадание слабо, оно к этому не приводит. Поэтому, если
не брать на себя эту
ношу, невозможно стать махаянистом. Следовательно, вначале
сострадание очень важно. По этому поводу в "[Сутре], которую
изложил Акшаямати", говорится:

"К тому же, почтенный Шарадватипутра, великое сострадание
бодхисаттв неисчерпаемо*6. Почему же? А потому, что оно
является определяющим условием. Вот дыхание, например,
почтенный Шарадватипутра, есть определяющее условие жизненной
способности человека. Так и великое сострадание бодхисаттв
является определяющим условием истинного осуществления
Махаяны".

И в "[Сутре] Гаягаури" сказано:

"О, Манджушри, с чего начинаются деяния бодхисаттв и что
является их объектом?"

Манджушри сказал: "Сын богов, деяния бодхисаттв начинаются с
великого сострадания. Их объект - живые существа".

Осознав, что это твердое решение не исполнить, не осуществив
двух великих накоплений, с полной отдачей начинайте столь
тяжкое собирание накоплений. Таким образом, [сострадание]
является основой для начала деяний.


          2. Великая важность сострадания в середине
                               
Случается, что иногда и возникнет Устремленность, но, увидев,
как
существ много, какие они плохие, а также - как трудна и
необъятна практика [бодхисаттвы] и какого бесконечного
времени она требует, - можно испугаться и отступить в
Хинаяну. Поэтому, не довольствуясь лишь однократным
зарождением великого сострадания, надо все больше и больше
свыкаться с ним; тогда, пренебрегая собственным счастьем или
страданием, мы не устанем [трудиться] для блага других, и все
накопления будут благополучно пополняться.

Как говорится в "Первой ступени созерцания":

"Движимые великим состраданием, бодхисаттвы, пренебрегая
собой,
заботясь лишь о великой помощи другим, приступают к
изнурительному занятию - собиранию накоплений, трудному и
длительному.

Согласно "Сутре символа прихода к зарождению силы веры",
великое сострадание выражается в следующем: чтобы довести
всех существ до полной духовной зрелости, нет такого
мучительного рождения, какого они не приняли бы на себя,
нет такого приятного рождения, от которого не отказались
бы. И когда они решаются на такие трудные поступки, полное
завершение накоплений не затягивается, и, несомненно,
достигается состояние всеведения. Поэтому, корень всех
достоинств Будды - именно сострадание."


         3. Великая важность [сострадания] в конце
                             
Будды, хотя и обрели плод, не пребывают, подобно хинаянским
[архатам], в Покое, но трудятся на благо существ, покуда
длится пространство*7. Такова волшебная сила великого
сострадания. Без нее они уподобились бы шравакам. А в
"Средней ступени созерцания" сказано:

"Охваченные великим состраданием Будды-Бхагаваны, хотя и
полностью
достигли совершенной собственной цели, действуют, пока
полностью не иссякнет область живых существ."
И далее:
 "Причина непребывающей Нирваны*8
  Бхагаванов - именно сострадание".
Как для урожая сначала самое важное - семена, в
середине - вода и наконец - созревшие плоды, так для
урожая Буддства и в начале, и в конце, и в середине
самое важное - сострадание. Об этом говорит почтенный
Чандракирти ("Введение в срединность", 1.2):
 "Поскольку сострадание с любовью
     для урожая Буддства
        совершенного
  сравнимо с влагой для
  ростка и семенем и, вместе
  с тем, с плодом созревшим,
  [дающим] долго нам в
  достатке жить, - я прежде
  всего славлю сострадание."
  
Глубоко осознаем значимость этого. А как говорится в "Истинном
своде Дхармы":

"О, Бхагаван! Бодхисаттва не должен практиковать много дхарм.
О, Бхагаван! Если бодхисаттва твердо соблюдает и понимает
единственную дхарму, - все качества Будды лежат у него на ладони.
Какую единственную дхарму? - Это великое сострадание. О, Бхагаван!
Благодаря великому состраданию все качества Будды лежат на ладонях
бодхисаттв. О, Бхагаван!
Как владелец драгоценного колеса Царя-чакравартина владеет всей
армией, так же, Бхагаван, у кого есть великое сострадание
бодхисаттвы,
у того имеются все качества Будды.

О, Бхагаван, если есть, например, жизненная способность, то есть и
другие способности. Так же, Бхагаван, если есть великое
сострадание, рождаются и другие качества бодхисаттвы".

Если мы убедились, [что сострадание является] святой
сущностью Пути, что доказано бесчисленными свидетельствами
[Текстов] и логическими аргументами, - почему же [учение] о
сострадании как основе Устремленности не счесть наивысшим
наставлением?!

Поэтому, когда Шангна Чунг-тонпа сказал: "Когда мы просим у
Чжово наставление, он ничего не говорит, кроме: "Откажитесь
от мирского образа мысли и осваивайте Устремленность к
Пробуждению", - геше Тонпа, посмеявшись над этими словами,
заметил: "Ведь это сущность наставлений Чжово, а он-то
знал, что главное в Учении."

Поскольку именно в этом как раз и трудно убе-
диться, надо вновь и вновь накапливать [добродете-
ли], очищаться [от дурного], читать "Устройство
древа" и другие сутры с толкованиями, стремиться к
твердой убежденности. Как сказал достославный
Матричета*9:

 "О, Герой, Ты знаешь лишь один,
  что Устремленность драгоценная Твоя
  есть семя, сердце [высшего Пути],
  взрастающее в совершенство Пробуждения;
  другие не умеют оценить ее."


  §2 Как другие причины-плоды становятся причинами или плодами
                          [сострадания]
                                
[Рассмотрим], каким образом [причины-плоды] от (1) осознания
[существ] матерями до (4) любви (включительно) являются причинами
[(5) сострадания].

Если усердно размышлять о страданиях существ, обычно возникает
некоторое желание, чтобы они избавились от страданий, но,
чтобы желание возникало легко, стало сильным и постоянным,
надо, чтобы существа имели милый и приятный сердцу образ. Ведь
если страдание приходит к ближнему, мы не можем этого
стерпеть; если страдание приходит к врагу, мы радуемся, а если
страдать приходится человеку, который нам ни враг, ни близкий,
то мы обычно остаемся равнодушными.

Когда [человек] дорог, - насколько его любим, настолько и
нестерпимы для нас его страдания. Если любовь мала или
умеренна, стерпеть [его страдания] нетрудно, а если очень его
любим, даже ничтожные [его] страдания становятся совершенно
невыносимы. Когда видим страдающего врага, не только не
возникает желание, [чтобы он] избавился [от
страдания], а приходит неприязненная мысль: "Пусть еще больше
[страдает], пусть не избавляется [от страдания]!" И от большей
или меньшей неприязни зависит большее или меньшее удовольствие
от страданий [врага].

Отсутствие же чувства нестерпимости или радости от страдания
того, кто
ни враг, ни близкий, - результат отсутствия дружелюбия и
неприязни.

Раз так обстоит дело, [все] существа созерцаются как родные,
чтобы вызвать чувство дружелюбия [к ним]. Ближайшая
родственница - мать, поэтому (1) созерцание [существ] как
своих матерей, (2) осознание [их] доброты и (3)
благодарность к ним - вызывают дружелюбие и любовь, а (4)
любовь, отдавание сердца существам как единственному ребенку
есть [совершенный] плод этой триады, из которой рождается
(5) сострадание.

Между любовью - желанием [существам] счастья - и
состраданием причинно-следственная связь не очевидна.
Значит, сознавание [существ своими] матерями и остальные два
из трех предметов освоения - являются основой обоих: любви -
желания [существам] счастья и сострадания -
желания [существам] избавления от страданий; поэтому надо
усердствовать в них.

О таком созерцании существ своими родственниками для
зарождения Устремленности наставляли учитель Чандракирти,
почтенный Чандрагомин
и учитель Камалашила.

[Теперь рассмотрим], каким образом (6) ответственое решение
и
(7) Устремленность являются плодами [(5) сострадания].

Может возникнуть вопрос: "Если сострадание зарождается
благодаря освоению этих этапов, стало быть, его вполне
достаточно, чтобы возникло желание достичь Буддства ради
блага существ; зачем же еще ответственное решение?!"

[Ответим:] Безмерные любовь и сострадание, желание, чтобы
qsyeqrb` были счастливы и не знали страдания, шравакам и
пратьекабуддам тоже присущи. Но принятие на себя ноши
создавать счастье и избавлять всех существ от страданий
есть только у махаянистов. Поэтому необходимо породить
ответственное решение, то есть особую решимость, наделенную
мощью сострадания.

Значит, недостаточно желать, чтобы все существа обрели
счастье
и избавились от страданий; необходимо самому всем сердцем
нести ответственность за осуществление этого, по которой и
отличаем [махаянистов от не махаянистов]. В "Вопросах
Сагарамати" говорится:

"Представь, Сагарамати, что некий купец или домохозяин
имеет единственного сына: любимого, красивого, милого,
безукоризненной внешности. Однажды этот сын, прыгая и
скача, по своему ребячеству падает в отстойную яму.

Когда мать и родственница видят его в яме, они горько
плачут, рыдают по поводу случившейся беды, но лезть в
отстойную яму, чтобы вытащить ребенка, не решаются.

Затем прибежавший отец видит своего единственного сына в
яме. После некоторого замешательства он, горя желанием
вытащить сына, влезает, не чувствуя отвращения, в отстойную
яму и вытаскивает сына".
Отстойная яма здесь символизирует Трикосмие; единственный
ребенок - существ; мать и родственница - шравак и
пратьекабудд, которые, видя тонущих в сансаре существ,
плачут и рыдают, но вытащить их не могут; купец-домохозяин
символизирует бодхисаттву.
То есть шравакам и пратьекабуддам присуще [только
сострадание], подобное состраданию матери к своему
единственному любимому ребенку, упавшему в яму. Но на
основе сострадания должно быть порождено ответственное
решение о принятии ответственности за освобождение существ.
Когда зарождается помысел об освобождении существ, думаем:
"В моем
теперешнем положении я не способен привести к цели даже
одно существо. Даже если достичь одного из двух типов
архатства*10, я был бы способен осуществлять цель свободы
лишь для некоторых, но никого не смог бы привести к
всеведению. Но ведь существ бесконечно много, кто же сможет
осуществить все их временные и конечные цели?" Приходим к
выводу, что такая способность имеется лишь у Будды, и тогда
зарождается желание достигнуть Буддства ради блага существ.


  II. Поэтапное воспитание [Устремленности к Пробуждению]
                             
Здесь три [параграфа]: §1 Воспитание заботы о цели-для-
других;
§2 Воспитание заботы о [собственном] Пробуждении; §3
Определение Устремленности к Пробуждению как плода
практики.


          §1 Воспитание заботы о цели-для-других
                             
Здесь два [отдела]: 1. Обоснование этой установки; 2. Сам
процесс порождения этой установки


               1. Обоснование этой установки
                             
Две [части]:

А Воспитание равного отношения ко всем существам;
Б Облечение всех существ в милый образ.


    А. Воспитание равного отношения ко [всем] существам
                             
В соответствии с тем, как указывалось на стадиях низшей и средней
личностей, и здесь вводите и исполняйте предварительные и другие
этапы [практики].

Если еще не выработано равное отношение - без привязанности к
одним существам и неприязни к другим, то любовь и сострадание
зарождаются пристрастными. Поэтому надо осваивать равностность
(беспристрастие).

Из трех [видов] равностности: равностности движущих сил,
нейтральности ощущения и беспристрастия [как одного из Четырех]
безмерных имеется в
виду последнее.

Упоминаются еще два типа равностного отношения: (1)
устранение привязанности к существам, неприязни и других
клеш; (2) равное отношение, когда произвольно отступаем от
привязанности и неприязни
к существам. Здесь имеется в виду второе.

Этапы его освоения следующие. Сначала, поскольку это легче,
объектом созерцания выберите какого-нибудь нейтрального
[человека], не делающего
вам ни добра, ни зла, и, упраздняя [зачатки] привязанности
(симпатии) и неприязни (антипатии), достигайте равностного
отношения [к нему].
Затем, когда осуществите это беспристрастное отношение,
достигайте равностности по отношению к любимому другу.
Неравное отношение здесь создает пристрастность, большая или
малая привязанность. Достигнув равностности по отношению [к
другу], осваивайте равностное отношение к врагу.
Неравностное отношение к нему создается неприязнью,
возникающей
из-за видения в нем только враждебного. Достигнув
равностного отношения [к врагу], созерцайте равностное
отношение ко всем существам.

Но что созерцать для избавления от привязанности и
неприязни? В "Средней ступени созерцания" рекомендуются две
мысли: (1) мысль с опорой на существ: "Поскольку все равны в
qbnel желании счастья и нежелании страдания, нехорошо одним,
считая их близкими, делать добро, а другим, считая их
чужими, делать зло или не делать добра", - и (2) мысль с
опорой на себя: "Нет такого существа, которое в безначальном
Круговороте сотни раз не становилось бы моим родственником;
так к
кому же привязываться и кого ненавидеть?"

А вот что сказано о привязанности к друзьям в "Вопросах девушки
Чандроттары":

 "Я всех вас раньше убивала, да и вы
            меня терзали и на части разрубали;
  друг другу все [бывали] мы врагами, убийцами, - так как
  же может в вас
такая страстная привязанность родиться?"

Также размышляйте, согласно поведанному о горести
неопределенности*11, как быстро все враги и друзья меняются
ролями, - это поможет избавиться от злобы и привязанности.
Это надо делать, сохраняя различение понятий "врага" и
"друга"; избавляться от идей врага
и друга необязательно: благодаря [осознанию], что враг
есть друг, приходит конец пристрастному - приязненному
и неприязненному состояниям ума.


       Б. Облечение всех [существ] в милый образ
                           
В "Средней ступени созерцания" сказано:

"Увлажнить душу любовью - словно подготовить почву.
Если затем бросить туда семя сострадания, оно легко
даст сильный росток. Затем, проникнувшись любовью,
следует культивировать сострадание."

Любовь, о которой здесь говорится, - это отношение к
существам как к любимому ребенку. Освоение равного
отношения сглаживает неровности симпатий и антипатий.
Когда сознание, как хорошо возделанную почву, увлажнить
любовью, то брошенное туда живое семя сострадания легко
прорастет великим состраданием. Это суть наилучшего
способа практики.

В этой [части] три [пункта], из которых [первый] -

             (1) Созерцание [существ] матерями
                             
Как безначальна сансара, так безначальны и наши
перерождения. В круговороте вереницы рождений и смертей
нет таких тел, которых мы бы не обретали, нет мест, где не
перерождались, и нет [существ], которые не бывали нашими
матерями и близкими. Как сказано в "Конкретных основах
уровней":

"Я (Будда) не вижу таких мест, где бы вы за все долгое
opnxkne не перерождались, не ходили и не умирали. Не вижу
существ, которые за все долгое прошлое не побывали вашими
отцами, матерями, братьями или сестрами, наставниками,
руководителями, учителями или им подобными."

Помимо того, что [они] побывали матерями раньше, в будущем
опять бессчетное множество раз станут [нашими] матерями.
Так размышляя, надо стремиться к твердой убежденности, что
[все существа] являются нашими собственными матерями. Когда
уверитесь в этом, легко возникает осознание их доброты и так
далее, а если нет - осознание их доброты и подобного не имеет
основания.
       (2) Культивирование осознания доброты [матерей]
Если после созерцания [существ] матерями в первую очередь
созерцать [доброту] матери этой жизни, [осознание доброты
всех существ-матерей] возникает быстро, - таково поучение
Потобы, согласно которому