(б) Культивирование шести восприятий
                                    
                      Восприятие себя как больного
                                    
Во "Введении в Практику" (II, 54) сказано:
 "Когда, заболев и обычной болезнью,
  последовать должен советам врача, -
  то что говорить, коль хронически болен
  желаньем и сотнею прочих страстей".

То есть [мы] постоянно болеем долгой, трудноизлечимой болезнью,
причиняющей страшные страдания, - привязанностью и прочими страстями;
необходимо осознать это.

Устами Камапы:

"Если не [чувствуешь себя] по-настоящему больным, созерцание
неправильно. Мы вовсе не осознаем, что тяжко болеем, зараженные
страшной хронической болезнью трех "ядов"*83.


                  Восприятие проповедующего как врача
                                   
Если тяжко занемог болезнями пневмы, желчи и т.д.*84, ищешь искусного
врача. Когда находишь, - очень радуешься, слушаешь его советы,
почтительно угождаешь. Так же следует искать Благого Друга - Учителя
Дхармы; найдя, исполнять его указания, не бременем, а украшением считая
их и почтительно служа ему. Ибо сказано в "Собрании драгоценных
достоинств" (XXII, 1):

 "Итак, тот мудрый, кто имеет устремленье
  к святому Пробужденью, пусть тотчас
  подавит гордость - и защите Друга
  Духовного вверяется, - как те,
  кто, заболев, врачу для исцеленья
  себя на попеченье отдают".


                 Восприятие наставлений как лекарства
                                   
Подобно тому, как больной ценит составленное врачом лекарство, следует
осознать важность инструкций и наставлений проповедующего и чтить их
постоянно, не забывая и не утрачивая.


              Восприятие [своего] прилежания как лечения
                                   
Осознав, что не вылечится, ежели не будет пить лекарство, больной пьет
его. Так и [мы]: осознав, что не сумеем победить привязанность и
прочее, если не будем исполнять наставлений, - должны усердно их
практиковать, а не накапливать теоретические знания без всякого
применения.

Но, [например], прокаженный, приложив раз-другой лекарство к пораженным
рукам и ногам, ничего не изменит. Так и нам, зараженным с безначальных
[времен] опасной болезнью клеш, недостаточно раз-другой попрактиковать
что-то из наставлений; надо проницательно исследовать все без
исключения части пути и осваивать их с [непрерывным], как течение реки,
усилием.

Об этом говорит великий учитель Чандрагомин во "Хвале покаянию" (41):

 "Наш ум здесь постоянно омрачен
  и с незапамятных времен [страстями] болен.
  А если прокаженный лишь порою
  лекарством тело смажет, - что за прок?!"

Поэтому, очень важно воспринимать себя больным. Есть это [восприятие] -
возникнут и остальные. А если оно есть только на словах, останемся
слушателями, не применяющими наставлений для уничтожения клеш. Так
уподобимся больному, который, найдя врача, не пьет лекарство, а отдает
все силы лишь составлению лекарств и, конечно, от болезни не
избавляется.

В "Царе самадхи" (IX, 45, 46) говорится:

 "Те, кто страдает от разных болезней,
  не избавляясь от них много лет,
  чтоб излечиться, доктора ищут -
  ведь очень долго изводит их хворь.
  Когда после множества поисков встретят
  умелого, знающего врача
  и доктор, являя свое милосердье,
  "Вот эти лекарства вам дам", - говорит,
  то, если они получают так много
  прекрасных, редчайших лекарств, а затем
  не пьют исцеляющие лекарства,
  то доктор не будет виновен ни в чем,
  и также лекарства ни в чем не повинны,
  лишь сами больные виною всему.
     Вот так и с людьми, посвященными в Дхарму, -
  про Силы, Способности*85, Дхьяны узнав,
  когда не усердствуют в их освоении
  и не стараются их испытать, -
  то как же сумеют уйти от страданья?"

И еще (IV, 24):

    "Хоть в Ученье превосходном наставляю я сейчас,
  если ты, его прослушав, не начнешь практиковать, -
  уподобишься больному, что с мешком лекарств в руках
  не способен излечиться от недуга своего".
  
И во "Введении в Практику" (V, 109) сказано:

 "Все это исполнять на деле буду -
  что толку от пустых речей?!
  Больных избавит от болезни разве
  одно лишь чтение про методы леченья?!"

Поэтому, как сказано: "Воспринимайте прилежание как лечение болезни".
"Прилежание" - это практическое исполнение наставлений Друга о
приемлемом и неприемлемом.

Чтобы практиковать, надо знать, что [практиковать]. Отсюда и
необходимость слушать, необходимость черпать знания из слушания.
Поэтому весьма существенно каждый раз, соразмерно способностям,
вводить в практику то, что выслушано.

Об этом говорится и в "Разделе о слушании":

  "Кто много слушает, но нравственно нестоек,
  тому позор, и знания его ущербны.
  Кто мало слушает, но держится морали,
  тот славен, ибо нравственен, и в знаньях совершенен.
  Кто мало слушает и нравственно нестоек,
   тому двойной позор, и в практике он слаб.
     Кто много слушает и держится морали,
  тому двойная слава - совершенства
  он в практике Учения достиг".

И еще:

 "Кто внимает Дхарме, что изложена прекрасно,
    постигает суть ее и даже суть самадхи,
  но из-за беспечности дурное допускает, - многой
  не имеет пользы слушанья и знаний. Кто внимает с
  радостью Учению Святого*86,
действует согласно с ним как телом, так и речью,
кто хранит терпение, обуздывает чувства,
  радует друзей, - тот переходит
  за пределы слушанья и знаний".

И в "Побуждении к искренности" сказано:

 ""Практиковал я в жизни худо! Что делать мне теперь?!" -
  так мается глупец в час смерти, терзается душой.
  Страдает, ибо не проникнул в Ученья глубину.
    - Вот каково есть зло пустого пристрастия к речам".
                             
Далее:

 "Уподобляешься зеваке из толпы,
  кто тщится [подражать] танцору, или
 рассказчику о доблестях какого-то героя,
  а собственное прилежание теряешь, -
  вот зло пристрастия к речам".

И еще:

 "Сок сахарного тростника отнюдь не в кожуре,
  mn сахарная его сладость находится внутри. И
  человек, жуя кожурки, не может смаковать
  вкус тростниковой патоки приятный.
  
  И речи - та же кожура.
   Обдумывание смысла - сам сок сладчайший.
  Так, к речам пристрастие отбросив,
  вы будьте бдительны. Всегда
  над смыслом размышляйте".


              Восприятие Татхагаты как высшего из людей
- это памятование с великим почтением о Бхагаване - провозвестнике Дхармы.


  Восприятие традиции Дхармы как [способной] к длительному существованию
                                     
- это пожелание: "Почему же, опираясь на такую [традицию] слушания
Дхармы, Учение Победителя не будет долго жить в мире?!"

                                ----------
                                     
Кроме того, если, проповедуя или слушая Дхарму, самому оставаться
в стороне, то эта "сторонняя" Дхарма, какова бы ни была, сердца не
достигает. Поэтому необходимо слушать с намерением исправить себя.

Например, если хотим проверить, нет ли на лице пятен или иной грязи,
смотрим в зеркало и, заметив загрязнения, их удаляем. Так и в зеркале
Дхармы, когда ее слушаешь, должны отражаться собственные проступки, и
тогда, почувствовав душевную боль: "Вот ведь я каков!" - надо предаться
устранению пороков и взращиванию достоинств в соответствии с Дхармой.

В джатаке говорится*87:

 "Когда в ясном зеркале Дхармы
  я вижу дурных своих дел отраженья,
 в душе моей жгучая боль возникает,
  и я устремляюсь к Ученью".

Такими словами сын Судасы просит принца Сутасому о проповеди Дхармы.
И Бодхисаттва, увидев, что он [подходящий] "сосуд" для восприятия
Дхармы, преподает.


Кратко говоря, рассуждайте так: "Ради блага всех существ я устремляюсь
к состоянию Будды; чтобы достичь его, надо взрастить его причины; но
вначале надо узнать их, а для того, вестимо, следует слушать Дхарму, -
так буду слушать ее". Вспомнив о пользе слушания, воодушевляйтесь и,
избегая "изъянов сосуда" и прочих, слушайте.


                   б. Правила проповедования Дхармы
                                   
Здесь четыре [пункта]: (1) размышление о пользе проповедования; (2)
порождение почтения ко Всемирному Учителю*88 и Дхарме; (3) мысли и
действия проповедующего; (4) кого можно и кого нельзя учить.


                                  (1)
                                   
Разъяснение Дхармы очень полезно, если делается не из расчета на
богатство, почести, славу и другие блага.

В "Побуждении к искренности" говорится:

"- Майтрея! Эти двадцать [приобретений] составляют пользу бескорыстного
дара Дхармы - дара без стремления к благам и почестям. Каковы они?

Вот каковы: (1) обретается [хорошая] память; (2) обретается
постижение*89; (3) обретается рассудительность; (4) обретается твердая
убежденность*90; (5) обретается проницательность; (6) достигается
немирская мудрость; (7) уменьшается привязанность; (8) уменьшается
неприязнь; (9) уменьшается заблуждение*91; (10) обретается
неприступность для Мары; (11) обретается покровительство Победоносных
Будд; (12) обретается покровительство не-людей*92; (13) боги даруют
великолепие; (14) недруги не могут навредить; (15] друзья и близкие не
оставляют; (16) слова почитаются; (17) обретается безбоязненность*93;
(18) увеличивается внутреннее счастье; (19) мудрецы восхваляют;
(20) о проповедях долго помнят".

Следует от всего сердца уверовать в сию и иную пользу, указанную во
многих сутрах.

[Выражение] "обретается твердая убежденность" переведено в новом
переводе "Собрания практик" как "обретается вера", а в некоторых старых
переводах переведено как "обретается рвение".


        (2) Порождение почтения ко Всемирному Учителю и Дхарме
                                   
Сам Победоносный перед проповедью "Матери Победителей"*94 приготовлял
[себе] высокое сиденье и другие [знаки почтения] оказывал, ибо Дхарма
является объектом почитания даже для Будд. Поэтому породите [в себе]
великое почтение к Дхарме и уважение к Всемирному Учителю, вспоминая о
Его достоинствах и милосердии.


                 (3) [Мысли и действия проповедующего
                                   
                               (а) Мысли
                                   
[Следует] иметь пять восприятий, о которых говорится в "Вопросах
Сагарамати". То есть воспринимайте себя врачом, Дхарму - лекарством,
слушателей Дхармы - больными, Татхагату - высшим из людей и традицию
Дхармы - [способной] долго жить. Культивируйте любовь к кругу
[слушателей]. Избегайте зависти - боязни, чтобы другие не возвысились;
откладывания на потом и лени; нежелания проповедовать, когда устаете;
самовосхваления и указывания на чужие пороки; скупости на дхармические
знания; корыстного расчета получить еду, одежду и прочие вещи. Думайте:
"Заслуги проповедования ради достижения мною и другими состояния Будды
и создают мое счастье".
                             (а) Действия
                                   
Чисто умывшись, одевшись в чистую одежду, садитесь в чистом и приятном
leqre, на проповеднический трон с подстилкой. И, поскольку в "Вопросах
Сагарамати" говорится, что, если вслух произнести "мантру, громящую
Мар"*95, Мара и родственные духи не приблизятся на расстояние 100
йоджан, а если и приблизятся, не смогут помешать, - произнесите ее.
Затем, со светлым лицом, проповедуйте, используя средства убеждения:
примеры, доводы и [авторитетные] свидетельства.

В "Белом лотосе" говорится:

 "Не допуская зависти в душе,
  красивой речью мудрый наставляет,
     исполненною смыслом глубочайшим,
  притом, отбросив совершенно лень, мысль
  об усталости себе не позволяет,
все, что не в радость мудрым, отвергает,
любовь ко слушающим взращивает он великую.
Ученье созерцает
  усиленно и днем и даже ночью.
  Он, проповедуя, желаний не имеет,
 не мыслит о питье, еде, одежде, и постели,
  об облачении монаха и лекарствах.
  И он у слушателей ничего не просит.
  К тому же он всегда лелеет мысль:
  "Пусть я и все живые существа
    достигнем состоянья Будды. А Ученье,
  какое проповедую сейчас
  на благо мира, - лучшее орудье
  создания и моего же счастья".

                  (4) Кого можно и кого нельзя учить

В "Виная-сутре" сказано:

 "Без просьбы не учи".

Как сказано, без просьбы не учите. Но ежели и попросят, проверьте,
[подходящие ли] "сосуды". А если знаете, что "сосуды" [подходящие],
можете проповедовать и без прошения.


В "Царе самадхи" (XXII, 44, 45) говорится:


 "Если попросят о даре Дхармы,
  сначала скажи:
  "Познания невелики мои".
  Если ты знающ и опытен, то скажи:
  "Как же смогу я учить
        таких великих людей?!"
  Сразу согласия не давай,
но соглашайся, проверив "сосуды". А
если же знаешь, что подходящи,
то проповедовать можешь без просьб".

Кроме того, в "Виная-сутре" сказано:

"Сидящим не проповедуй Дхармы стоя. Лежащим не проповедуй Дхармы сидя.
Сидящим на высоких сиденьях не проповедуй, сидя на низком. Так же и [в
случае] плохого и хороших [сидений]. Впереди идущим не проповедуй, идя
сзади. Идущим [по] дороге не проповедуй, идя по обочине. Закрывшим головы,
задравшим [края одежды], покрывшим [оба плеча]*96, соединившим [руки] перед
шеей, соединившим [руки] на затылке не проповедуй. Имеющим пучок волос на
макушке, одевшим шапки, короны, украсившим [головы] венками, обернувшим
[головы] тюрбанами не проповедуй. Сидящим на слонах или конях, в паланкинах
или повозках, одевшим сапоги не проповедуй. Держащим в руках посохи, зонты,
оружие, мечи и [прочее] воинское снаряжение, одетым в доспехи не
проповедуй".

В других случаях проповедовать можно. Для больных делаются исключения.


                     в. Как в конце посвятить [заслуги]
                                      
Благо, проистекшее от проповедования и слушания, с мощным порывом посвятите
временным и высшим Целям.

                                 -----------
                                      
Если правильным образом проповедовать и слушать Дхарму, то даже от немногих
уроков, несомненно, проистекут преимущества, о которых говорилось. К тому
же, благодаря зрелому слушанию и преподаванию, устраняется непочтительность
к Дхарме и проповедующему вместе со всеми ранее накопленными кармическими
сквернами и приостанавливается их накопление. Благодаря зрелому методу
преподавания и слушания, проповедуемые наставления приносят пользу душе.
Поэтому все великие люди прошлого прилагали усилия к этому, а особенно
большое прилежание
проявляли великие предшественники - Учителя [традиции] сего руководства*97.

Эти правила преподавания и слушания - великое наставление. Если не увериться
в этом и не обратить на них особого внимания, то, сколько бы
ни проповедовалась глубокая и обширная Дхарма, она, подобно божеству,
выродившемуся в демона, по сути дела станет другом клеш.

Итак, следуя поговорке: "Ошибешься в первых числах, останется до
пятнадцатого"*98, - пусть разумные усердствуют в этом методе введения
слушания и проповедования в Путь; каждый раз, когда проповедуют или
слушают, пусть соблюдают хотя бы некоторые из [его правил], ибо это
наилучшая подготовка к наставлению.

Избегая многословия, [я] включил сюда лишь самое важное. Подробности

смотрите в других [сочинениях].

Подготовка к наставлению закончена.





     РУКОВОДСТВО К ВЕДЕНИЮ УЧЕНИКОВ ПО ЭТАПАМ [ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ]
Здесь два раздела: I. Основа Пути - вверение себя Благому Другу;
II. Последующие этапы духовного развития




              ОСНОВА ПУТИ - ВВЕРЕНИЕ СЕБЯ БЛАГОМУ ДРУГУ
Здесь две [части]: I. Расширенное для убедительности описание [метода
вверения]; II. Краткое изложение правил практики.


                                   I
                                   
В "Подлинной квинтэссенции" сказано:

 "Личность из Рода [Махаяны]*99
  святому Другу себя вверяет".
  
И в "Изречениях Потобы, собранных Долвой":

 "Главная суть всех наставлений -
  преданность святому Другу".
  
Согласно сказанному, поскольку источником всего счастья и блага вплоть до
зарождения в душе ученика каждого из достоинств и избавления от каждого
порока является святой Друг, то в первую очередь важно правильно вверить
ему себя. Ведь в "Корзине Бодхисаттв" сказано:

"Одним словом, достижение и совершенствование всех деяний Бодхисаттвы,
а также достижение и совершенствование парамит, Уровней [Бодхисаттв]*100,
терпения, самадхи, сверхъестественных способностей, дхарани, уверенности в
себе, [подлинного] посвящения [заслуг], Пожелания и всех [остальных]
элементов состояния Будды зависит от Учителя. Учитель - их корень, от
Учителя они происходят, Учитель - их месторождение и источник, Учитель
их порождает, Учитель их растит, Учитель - их опора, Учитель - их причина".

Устами Потобы:

"Для осуществления Освобождения ничто не имеет большего значения, чем
Учитель. И в мирских делах видим: работу должным образом не выполнишь
без мастера-наставника. Так разве сможешь, только что придя из дурной

участи, ходить без Учителя по еще нехоженой земле?!"

Итак, метод вверения себя Благому Другу [охватывает] шесть [разделов]:

1. Характеристика подходящего Благого Друга;

2. Характеристика вверяющегося ему ученика;

3. Правильный способ вверения;

4. Польза вверения;

5. Вред невверения;

6. Заключение.




                                  1.
                                   
Вообще в Слове [Будды] и первичных комментариях есть много определений
[достойного Учителя], соответствующих отдельным Колесницам. Здесь же
говорим о Благом Друге, способном вести [учеников] по этапам трех
личностей Пути Махаяны к состоянию Будды.

О нем в "Украшении сутр" говорится:

 "Обопрись на такого Духовного Друга,
    кто себя обуздал, кто спокоен и тих,
 кто в достоинствах много тебя превосходит,
  образован, усерден, реальность постиг, - на
  того, кто владеет прекрасною речью, сердцем
  - любящий, силами - неутомим".
  
То есть ученик должен опереться на Благого Друга, обладающего десятью
качествами.

Поскольку известно, что невозможно усмирить других, не усмирив себя, то
Учитель, усмиряющий других, должен был прежде усмирить себя самого.

Каково же должно быть его усмирение?

Отдельные так называемые "достоинства опыта", почерпнутые из случайных
практик, иметь бесполезно; необходимо усмирение согласно со всем
Учением Победителя. Конечно, это три драгоценные Практики. Поэтому
[в цитате] и говорится о самообуздании и остальных из трех.

Самообуздание - это практика нравственности. Как сказано в
"Индивидуальном Освобождении":

 "Пратимокша - уздечка, которая
  при постоянном усилии колет
  шипами трудноукротимую
  скачущую лошадь ума".

И в "Отделах Винаи": -

 "Она - уздечка для необузданных учеников".

Согласно сказанному, как укрощают диких лошадей хорошей уздечкой,
так и "лошадь" ума укрощают практикой нравственности, которая
уводит увлекающиеся непотребным чувства, подобные диким лошадям,
от недостойного и побуждает прилагать многие усилия к совершению
достойного.

Спокойствие - безмятежность ума, направленного вовнутрь, - практика
самадхи, освоенная при помощи внимательности и бдительности по отношению к
совершению добрых поступков и избеганию дурных.

Умиротворенность - практика мудрости, освоенная при помощи анализа
истинного смысла на основе Безмятежности, при совершенной послушности ума.

Обладать лишь достоинствами опыта, усмирив дух посредством трех
практик, недостаточно. Необходимо иметь и достоинства знания. Поэтому
[упоминается] ученость, то есть обладание большими познаниями в трех
"корзинах" и т.д.

Устами Геше-тонпы:

"Учитель Махаяны должен уметь передавать обширные знания, совершать
то, что в конечном счете благотворно Учению, и точно указать [каждому
ученику], что ему полезно".

Постижение реальности - особая практика мудрости - постижение
отсутствия самости явлений*101. Это либо прямое восприятие
Реальности*102, что наиболее важно;