рти физического тела и последовательных 'смертей' второго и третьего
('астрального' и 'ментального') тел, которые после смерти физического тела
иногда живут очень долго, четв„ртое тело, или тело причинности, перевоплощается
в нового человека, рождающегося через длительный промежуток времени в совершенно
иных, новых условиях; согласно теософским авторам, между одним и другим
перевоплощениями проходит несколько сот, а то и тысяч лет.
Необходимо также отметить, что состояния этих высших тел (астрального,
ментального и причинного) на разных стадиях человеческой эволюции весьма
различны. У малоразвитого человека тело причинности представляет собой едва ли
нечто большее, чем принцип. Оно не обладает никакими вспоминаниями, и новое
перевоплощение оказывается как бы независимой жизнью. Только на сравнительно
высоких стадиях развития тело причинности имеет некоторые туманные вспоминания о
прошлой жизни.
Идея перевоплощения связана с идеей 'кармы'. Карма понимается как цепь причин и
следствий, переходящих из одной жизни в другую. Но в отвлеч„нную идею кармы
вводится идея воздаяния. Таким образом, действия человека по отношению к другим
могут вызывать подобные же действия тех или иных людей по отношению к нему в его
следующей жизни; те же самые результаты могут быть и от воздействия случайных
причин. Так, существование калек или людей, страдающих от мучительных и
неприятных болезней, объясняется жестокостями, совершавшимися этими людьми в их
прошлых жизнях. При этом считается, что их собственные страдания служат
искуплением тех страданий, которые были ими вызваны. В действительности же в
идее кармы страдание не обладает искупительной силой. Человек должен понять
нечто из страдания, внутренне измениться под его воздействием и начать
действовать иначе, чем прежде. Тогда новая карма, так сказать, сотр„т старую, и
страдания человека прекратятся.
Другие учения, принимающие идею перевоплощения, отличаются от теософии только
формально, в некоторых деталях. Так, доктрины европейских 'спиритов' говорят о
более быстром перевоплощении, которое происходит не через сотни и тысячи лет, а
через несколько месяцев или лет. Выше упоминалось, что современный буддизм
призна„т немедленное перевоплощение сразу же после смерти. В этом случае
перевоплощающийся принцип (в буддизме существование 'души' отрицается) - это
'последняя мысль умирающего человека'.
Во всех этих концепциях перевоплощения не высказывается ни малейшего сомнения в
правильности обычной точки зрения на время. Именно это и лишает их какой бы то
ни было силы и значения. Время предполагается как бы реально существующим - и
существующим в той же форме, в какой его постигает обычное мышление. Этот факт
принимается как данность без всяких ограничений доказательств. Часы, календарь,
история, геологические периоды, астрономические циклы, несомненно, не вызывают в
обыденном мышлении никаких сомнений. К несчастью, это 'старомодное время'
нуждается в очень серь„зных поправках.
В 'Tertium Organum' я указал, что в идее времени восточные писания ушли намного
дальше, чем западная философия. Европейские теософы любят часто цитировать слова
Веданты о 'вечном теперь' и т.п. Но между 'вечным теперь' и календар„м
существует много промежуточных стадий, и как раз об этих промежуточных стадиях
они ничего не знают.
Человек умирает, цикл его жизни закончился; и если даже при этом сохраняется его
сознание, или душа, то время исчезает. Это значит, что для души времени нет; она
пребывает в вечности. После смерти для не„ не существует следующего дня,
следующего года, следующего столетия. В вечности нет направления от 'до' к
'после'. Не может существовать 'до' в одном направлении, а 'после' - в другом; и
'до', и 'после' существуют там во всех направлениях. Если же душа или
завершившаяся жизнь куда-то притягивается, это притяжение может идти по пути
'до' или 'после' на любой из 'больших линий', на пересечении которых она
окажется. Отсюда следует, что если перевоплощение возможно, то оно возможно в
любом направлении вечности. Вообразим, что для заверш„нного цикла жизни человека
'большая линия' - это линия земного существования. Тогда путь души может
проходить по этой линии в обоих направлениях, а не обязательно только в одном.
Ошибки нашего исчисления времени состоят в том, что, размышляя о времени, мы как
бы выпрямляем сразу несколько кривых линий: жизнь человека, жизнь человеческих
обществ, жизнь человечества, жизнь Земли, жизнь Солнца. Мы полагаем эти линии
параллельными; более того, мы считаем их соизмеримыми и выражаем в одних и тех
же единицах измерения. На самом же деле это невозможно, ибо все такие кривые
несоизмеримы друг с другом и не параллельны одна другой. Мы приписываем им
свойства параллельности только потому, что наше мышление привыкло к линейному
восприятию и наше представление о времени тоже линейно.
Хотя нам и трудно избавиться от линейного мышления и линейных концепций, мы, тем
не менее, знаем достаточно для того, чтобы понять, что одного времени,
измеряемого часами, днями, геологическими периодами и световыми годами, не
существует. Можно говорить о времени какого-нибудь замкнутого круга, но только
тогда, когда этот круг содержится в каком-то другом, большем круге. Но где
появится этот круг - справа, слева, 'до' или 'после' - предугадать нельзя. Мы
упускаем из виду то, что, определяя направление движения круга, мы основываемся
исключительно на воображаемой аналогии, на совпадении делений малого круга с
делениями большого круга. А это аналогия исходит из предположения, что большой
круг нужно разделить на 'до' и 'после' именно в той точке, в которой малый круг,
'жизнь' или 'душа', окажется на его линии; это деление кажется нам таким же, как
деление малого круга на 'до' и 'после' в течение всей жизни человека, прич„м
направление от 'до' и 'после' в обоих случаях должно совпадать.
Совершенно очевидно, что все эти предположения и аналогии не имеют никаких
оснований и что направление возможного движения малого круга в вечности ни в
коей мере нельзя предугадать.
Можно допустить, что 'малый круг', т.е. 'душа' или 'жизнь', подвержен особого
рода магнетическим влияниям, которые притягивают его к той или иной точке
большого круга; но эти влияния исходят из самых разных направлений.
Можно не согласиться со всеми выводами из привед„нных выше положений; однако при
некотором понимании дела нельзя более оспаривать невозможность существования
абсолютного времени, т.е. времени, общего для всего существующего. В каждом
данном случае время есть период существования рассматриваемого предмета. Уже
одно это положение лишает нас возможности считать время после смерти таким же,
каким оно было до не„.
Что же в действительности означает перемена, которую мы называем смертью? Как
было показано ранее, эта перемена означает, что время данного индивида
закончено. Смерть означает, что времени больше нет. Когда апокалиптический ангел
говорит, что 'времени больше не будет', он говорит о смерти всего человечества.
Вс„ это делает совершенно очевидным то, что решить проблему перевоплощения
элементарным образом, без анализа проблемы времени невозможно. Перевоплощение,
если оно вообще существует, очень сложный феномен, и чтобы его понять, человеку
необходимо обладать определ„нными знаниями законов времени и вечности.
Законы времени и вечности - это такие законы, которые не связаны с логикой; их
нельзя изучать с четырьмя правилами арифметики в голове. Чтобы постичь их, нужно
уметь думать иррационально, не прибегая к 'фактам'. Нет ничего более
обманчивого, чем факты, особенно когда мы не в состоянии иметь все факты,
относящиеся к обсуждаемому вопросу, а вынуждены ограничиться только теми,
которые нам доступны; последние, вместо того, чтобы помочь, лишь искажают наше
видение. А как нам узнать, что мы располагаем достаточным количеством тех или
иных фактов, если у нас нет общего плана, если мы не знаем общей системы? Наши
научные системы, основанные на фактах, так же неполны, как и сами факты. Чтобы
прийти к законам времени и вечности, мы должны понять сначала то состояние, в
котором нет противостоящих друг другу времени и вечности.


'Вечное Теперь' - это состояние Брахмы, в котором 'вс„ пребывает всегда и
везде'. Иными словами, в этом состоянии каждая точка пространства касается
каждой точки времени; в символах оно выражено двумя пересекающимися
треугольниками, шестиконечной звездой.
В этом состоянии время оказывается таким же тр„хмерным, как и пространство.
Существует громадная разница между тр„хмерным временем Брахмы и обычным
одномерным временем, которое представляет собой линию, идущую из неизвестного
прошлого и исчезающую в неведомом будущем. Такая разница не является просто
субъективной. Человек фактически и есть одномерное существо по отношению ко
времени. Это значит, что, покидая эту линию времени, т.е. умирая, человек не
попадает немедленно в состояние Брахмы, в состояние 'Вечного Теперь'. Должны
существовать промежуточные стадии, и вот эти-то промежуточные стадии мы сейчас и
рассмотрим.
Если исходить из того, что цель эволюции человеческой души - достижение
состояния Брахмы, 'Вечного Теперь', тогда направление нашей мысли станет ясным.
С этой точки зрения, человек, т.е. его душа (мы употребляем это слово в смысле
внутреннего существа человека, внутреннего существования, временным вместилищем
которого является тело), представляет собой искру Брахмы, семя Брахмы, которое,
раскрываясь и развиваясь, может достичь состояния Брахмы точно так же, как
ж„лудь, прорастая и вырастая, становится дубом, принося, в свою очередь,
подобные ж„луди.
Аналогия с дубом, бабочкой и любым другим живым существом, правильно указывая
некоторые аспекты эволюции человека, затемняет другие е„ аспекты. Аналогия с
дубом и т.п. не содержит состояния 'Вечного Теперь', и если мы хотим напомнить о
н„м, нам следует прибегнуть к другой аналогии.
Сравним Брахму с рекой. Он является е„ истоком, и самой рекой, а ткже и морем,
куда впадает река. Капля воды в реке, которая возникла из источника, Брахмы,
хочет вернуться к Брахме. Брахма есть вс„: он и река, и море, и исток. Однако
вернуться к Брахме означает вернуться к истоку; ибо в противном случае, если
капля удовлетворится одним философствованием и созерцанием собственных
возможностей, она может сказать себе, что уже пребывает в Брахме, ибо Брахма
есть вс„; поскольку Брахма представляет собой реку, она уже есть Брахма; коль
скоро она движется вместе с рекой в море, которое тоже есть Брахма, она вс„
ближе приближается к состоянию Брахмы. Но на самом деле в этом случае она вс„
более удаляется от истока; а Брахма - это исток.
Чтобы достичь единения с Брахмой, капля должна вернуться к истоку. Но как капле
вернуться к истоку реки? Очевидно, только двигаясь против течения реки, против
потока времени. 'Река' теч„т в направлении времени. Возвращение к истоку должно
быть движением вспять, движением не в будущее, а в прошлое.
'Жизнь', как мы е„ знаем, внешняя и внутренняя жизнь всех существ, движется в
одном направлении - из прошлого в будущее. И все примеры 'эволюции', которые мы
способны отыскать, также суть движение из прошлого в будушее. Конечно, вс„ это
нам только кажется; а кажется так потому, что мы созда„м свою прямую линию
времени из огромного числа кривых (таких как жизни людей, народов и т.п.),
искусственно распрямляя их. НО они остаются прямыми только до тех пор, пока
находятся в нашем уме, т.е. пока мы намеренно видим их прямыми. Как только мы
ослабляем сво„ внимание, как только покидаем некоторые их этих линий и переходим
к другим или к воображаемому целому, они немедленно становятся кривыми, нарушая
таким образом нашу картину мира. Вместе с тем, пока мы видим только одну линию
времени, движение только в одном направлении, пока мы не в состоянии видеть
параллельных и перпендикулярных течений, мы не можем увидеть и движения в
обратном направлении, которое, несомненно, существует, ибо время, рассмотренное
как поверхность, является не плоской поверхностью, а особого рода сферической
поверхностью, на которой начало линии будет также и е„ концом, а конец -
началом.
Рассмотрим снова идею возвращения к Брахме. Брахма есть создатель мира; мир
возник и продолжает возникать из Брахмы. К Брахме ведут три пути: движение
впер„д, в будущее; движение назад, в прошлое; движение на одном месте, в
настоящем.
Что такое движение в будущее?
Это процесс жизни, процесс воспроизведения себя в других, процесс роста и
развития человеческих обществ и человечества в целом. Существует ли в этом
процессе эволюция - это ещ„ вопрос, открытый для обсуждения. Но вполне ясна
картина существования, формирования и смерти огромных студнеобразных организмов,
которые сражаются друг с другом и пожирают друг друга. Это человеческое общество
- народы и расы.
Что такое движение на одном месте, в настоящем?
Это движение по кругу вечного возвращения, повторение жизни, внутренний рост
души, который становится возможным благодаря такому повторению.
Что такое движение назад, в прошлое?
Это путь перевоплощений; если этот путь возможен и существует, он существует в
форме перевоплощений в прошлое.
Как раз в этом и заключается скрытая 'эзотерическая' сторона идей
перевоплощений, которые ныне настолько забыты, что даже ссылки на них нелегко
разыскать. Вс„ же такие упоминания есть. Я укажу только несколько загадочных
выражений из Ветхого Завета.
'Я отхожу в путь всей земли', - говорит царь Давид, умирая (III Цар. II, 2).
Иисус Навин говорит: 'Вот, я ныне отхожу в путь всей земли' (Иис. Нав. XXIII,
14).
Каков смысл этих слов? Что означает выражение 'путь всей земли'?
Путь земли - это е„ прошлое. 'Я отхожу в путь всей земли' может означать только
одно: 'я вступаю во время, я иду в прошлое.
Вот ещ„ выражения:
'Пусть приложится Аарон к народу своему...' (Чис. X, 24) - говорит Бог Моисею и
ААрону на горе Ор.
'И умри на горе, на которую ты взойд„шь, и приложись к народу твоему, как умер
Аарон, брат твой, на горе Ор, и приложился к народу своему' (говорит Бог Моисею)
(Второзак. XXXII, 50).
'И скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный жизнью,
и приложился к народу своему'... (Быт. XXV, 8).
'И испустил Исаак дух и умер, и приложился к народу своему...' (Быт. XXXV, 29).
'Я прилагаюсь к народу моему...' (говорит Иаков - Быт. XLIX, 29).
'И скончался Иаков, и приложился к народу своему' (Быт. XLIX, 33).
'За это, вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницу твою
в мире; и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место
сие...' - говорит Бог Осии устами пророчицы в 4 Цар. XXII, 20.
Слова 'приложиться к народу своему' имеют точно такое же значение, что и
выражение 'отходить в путь всей земли'. А последнее выражение даже указывает на
выгоду, которую это да„т: избавление от бедствий настоящего времени. В обычных
истолкованиях этого слова видели указание на жизнь после смерти, когда человек
соединяется со своими предками; или, в более материалистическом смысле, здесь
усматривали нам„к на погребение в семейных усыпальницах.
Однако певрое объяснение, т.е. толкование этих слов как свидетельство
существования жизни после смерти, не выдерживает критики, ибо хорошо известно,
что иудаизм не знал идеи посмертного существования. Если бы такая идея там
имелась, она непременно была бы выражена в Библии и получила бы в ней сво„
объяснение. Но и второе толкование - погребение в семейных усыпальницах - не
отвечает на все неясные вопросы. Поскольку эти слова обращены также в Аарону и
Моисею, умершим и похороненным в пустыне, это истолкование не может считаться
приемлемым.
Что особенно важно, выражения 'идти пут„м всей земли', 'соединиться со своими
отцами' или 'приложиться к народу своему' никогда не относятся к ординарным
людям; они употребляются только по отношению к очень немногим: к патриархам,
пророкам, вождям народа. Это указывает на скрытый смысл и скрытую цель
'перевополощения в прошлое'.
В великом потоке жизни, который теч„т из е„ источника, неизбежно должны
существовать течения, движущиеся вспять или попер„к главного потока, как и в
дереве есть движение сока от корней к листьям и от листьев к корням. В великом
потоке жизни эволюционное течение направлено против общего роста, это движение
вспять, к началу Времени, которое есть начало Всего.
Прикованный к колесу повторных рождений, человек не смог бы двигаться против
времени, если бы не существовало возможности перевоплощений в другой эпохе, в
другом периоде, близком или отдал„нном, но, в любом случае, более близком к
началу, - перевоплощений в прошлом.
На первый взгляд эта теория кажется очень странной. Идея обратного движения во
времени нам неизвестна и непонятна. Фактически же только эта идея объясняет
возможность 'эволюции' в истинном и полном смысле этого слова.
Эволюция (т.е. улучшение) должна приходить из прошлого. Недостаточно
эволюционировать в будущее, даже если это возможно. Мы не вправе оставлять за
собой грехи своего прошлого. Нельзя забывать: ничто не исчезает. Вс„ вечно; вс„
что было, продолжает существовать. История человечества есть 'история
преступлений', и материал для этой истории непрерывно пополняется. Мы не сможем
уйти далеко впер„д с таким прошлым, как наше. Прошлое продолжает существовать;
оно приносит и будет приносить свои плоды; творить вс„ новые и новые
преступления. Зло порождает зло. Чтобы преодолеть последствия зла, необходимо
уничтожить его причину. Если причина зла находится в прошлом, бесполезно искать
е„ в настоящем. Человек должен идти назад, отыскивать причины зла и уничтожать
их, как бы далеко они ни отстояли. Только в этой идее заключена возможность
изменения кармы всего человечества, ибо изменение кармы означает изменение
прошлого.
Теософские доктрины учат, что каждый человек получает столько зла, сколько он
его создал. Согласно теософским концепциям, в этом-то и заключается карма. Но
таким пут„м зло не уменьшается, а неизбежно возрастает. Человечество не вправе
мечтать о прекрасном и светлом будущем, пока за ним тянется такой след зла и
преступлений. Идея о том, что делать человечеству с этим грузом зла, занимала
умы многих мыслителей. Достоевский так и не смог освободиться от ужаса перед
прошлыми страданиями людей, которые давно уже умерли и исчезли. В сущности, он,
конечно, прав: однажды созданное зло оста„тся и порождает новое зло.
Из тех великих учителей, законодателей и основателей религий, которые нам
известны лучше других, лишь Христос и Будда не защищали борьбу со злом при
помощи насилия, т.е. при помощи нового зла. Однако отлично известно, во что
превратилась их проповедь любви и сострадания.
Если можно было бы искоренить зло и уничтожить его последствия, это пришлось бы
сделать в самом начале врем„н - и без применения нового зла.
Вся бессмысленность борьбы за лучшую организацию жизни на земле объясняется тем,
что люди пытаются бороться против последствий, оставляя нетронутыми причины зла
и создавая новые причины нового зла. Однако правило 'не противься злу злом' не в
состоянии дать каких-либо результатов, ибо на сво„м уровне развития люди не
могут оставаться безразличными ко злу; а бороться с ним они могут только
посредством насилия. Такая борьба всегда является борьбой против результатов
(или против того, что они называют злом); таким пут„м людям никогда не добраться
до причин зла. Легко понять, почему это так: причины зла не в настоящем, они - в
прошлом.
Не было бы никакой возможности для эволюции человечества, если бы для
индивидуально развивающихся людей не было возможности возвращаться в прошлое и
бороться с лежащими там причинами современного зла. Это и объясняет, куда
исчезают те люди, которые вспоминают свои прошлые жизни.
С обыденной точки зрения это звучит абсурдно. Но идея перевоплощения включает в
себя такой абсурд, вернее, такую возможность.
Чтобы допустить возможность перевоплощения в прошлое, необходимо допустить
множественно